Acompáñanos a conocer más sobre el Barón con rostro de calavera que viaja a través del mundo de los muertos y de los vivos, en busca de placeres, según lo describe una de las religiones más antiguas del mundo: el vudú.

El Barón Samedi, el loa de la muerte y de la vida

De magia, muerte, vida, libertinaje, excesos, alcohol y cigarrillos se compone la naturaleza del Barón Samedi, un Loa (espíritu del vudú haitiano) de la muerte y dios de la resurrección. Es ilustrado con un sombrero alto y esmoquin negro, a juego del aspecto tenebroso de su rostro: cadavérico, con la cuenca de los ojos vacías. Su voz es nasal, pues su nariz está rellena con algodones, tal como se emplean en la preparación de cuerpos para los funerales haitianos.

Cuando alguien muere, el Barón Samedi es quien cava la tumba. Y, una vez que haya sido sepultado, conduce el alma hasta el inframundo haitiano conocido como Guinee. Además tiene el poder de sanar enfermedades incurables, o regresar a los mortales a la vida, solo si se encuentra de buen ánimo. Por otro lado, se asegura que los cadáveres se descompongan bajo la tierra para evitar que retornen al mundo de los vivos convertidos en zombis sin cerebros.

En el vudú haitiano, quienes necesitan de su poder -especialmente en casos donde la magia negra conduce al borde de la muerte a un familiar o conocido-, tradicionalmente llevan puestas prendas oscuras, como las que él llevaría, ataviadas con algún objeto simbólico para ganar la simpatía del Barón Samedi.

No siempre está dispuesto a cruzar el inframundo para otorgar favores. Pero si le es realizada una ceremonia vudú junto a regalos como café, pan, cacahuetes, y en especial tabaco y ron (su debilidad); el Barón Samedi puede que interceda en revertir los efectos de maleficios de muerte.

Su comportamiento es obsceno y errático. Suele mofarse de otros espíritus de las formas más viles posibles. Y a pesar de estar casado con Maman Brigitte, loa del ciclo de la vida y de la muerte, viaja continuamente al plano terrenal para serle infiel, conquistando a mujeres hermosas, preferiblemente prostitutas antes que vírgenes, para gozar de su experticia en la cama. Por esta razón, recibe la fama de ‘dios sexual’, y es comúnmente representado con símbolos fálicos.

Su humor es cruel y su conducta, ciertamente indecorosa. Sin embargo, los practicantes del vudú lo veneran como un juez sabio, capaz de lograr grandes proezas con su poder.

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Imágenes: supernaturalwiki.

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Pero también el vudú, por los mismos motivos del párrafo anterior, es una de las creencias más incomprendidas por la gente. Lo que se nos representa al escuchar “vudú” es todo este universo cliché que Hollywood se ha encargado de comercializar de la manera más burda posible. En otras entradas te comentamos sobre su historia y sobre la verdad de los zombis, ahora queremos exponer algunos otros datos para que conozcas mejor esta religión tan interesante.

7 misteriosos datos sobre el vudú

1. Una religión aceptada por la Iglesia Católica

Comúnmente se piensa que el vudú ni siquiera es una religión, sino más bien un extraño conjunto de rituales primitivos donde adoran a dioses que más parecen demonios. Sin embargo, el papa Juan Pablo II asistió a una ceremonia vudú en 1993 en una visita a África y reconoció la “bondad fundamental” inherente a sus prácticas y enseñanzas, como una manera de propiciar una amable convivencia entre religiones.

Sacerdotes de ambos cultos trabajan en conjunto por mejorar la vida en África, así que este empujoncito del Papa no resulta nada despreciable para ayudar a comprender y tolerar lo que nos parece ajeno.

2. 3 tipos de vudú

En cada uno de los lugares donde se practica el vudú hay señas que lo caracterizan, y así tenemos 3 tipos. El vudú de África occidental en gran parte ha estado ajeno a influencias externas; sus rituales son extensos y se practica sobre todo en Ghana y Benín, con alrededor de 30 millones de adeptos.

El vudú de Luisiana, en Estados Unidos, se practica en este estado y el sureste de Estados Unidos. Aunque su origen es africano, fue definitivamente influenciado por las prácticas religiosas de españoles y franceses.

El vudú de Haití es producto de la fuerte influencia francesa de la isla, así como del cristianismo.

3. Muñecos vudú

Un muñeco vudú funciona para una persona en particular, sólo si se le adjunta una fotografía o algo que haya estado en contacto íntimo (un mechón de cabellos, por ejemplo).

Pero contra lo que normalmente se cree, los muñecos vudú se usan para muchos fines, la mayoría benévolos, y se les acompaña muchas veces de pétalos de flores, perfumes, dinero o ajo como un llamado a los espíritus, no a la persona a la que representa.

4. Los sacerdotes no mandan

Si crees en las películas de Hollywood, los sacerdotes de vudú son una especie de figuras del mal que dominan a los espíritus. Nada más lejos de la realidad. Los oficiantes se ven a sí mismos como servidores de los espíritus, no les dicen qué hacer –sería demasiada arrogancia– sino que, después de ofrendarles lo que tengan, les preguntan si pueden y quieren ayudar.

Tanto sacerdotes como sacerdotisas se someten a un largo entrenamiento antes de practicar algún ritual que los abra a posesiones espirituales. Según ellos, existen dos espíritus que habitan el cuerpo: el ti bon ange y el ange gros bon; durante estos rituales, el ti bon ange abandona el cuerpo para que el loa (espíritu) lo posea; este “buen ángel” es lo que contiene al individuo y debe ser protegido cuando el oficiante está “poseído” por el loa.

El ange gros bon es una suerte de espíritu colectivo, que se comparte entre todos.

5. Magia… ¿roja?

Cuando hablamos de magia, es común asociar los colores blanco y negro para diferenciar las prácticas buenas de las malas. Así, la magia blanca cura y hace bien, y la magia negra hace daño.

Para el vudú, este tipo de magia, la del daño, es roja. El color del espíritu es rojo y cuando un practicante permite que un loa malévolo tome posesión de él, sus ojos se vuelven rojos, mostrando así la presencia del mal.

Hay veces en que un espíritu benévolo se vuelve malo por los deseos de quien lo “hospeda”, y esto está en franca contradicción con las enseñanzas del vudú, que se centran en hacer el bien.

De hecho, parte del trabajo de una sacerdotisa (una Reina) y de un sacerdote (un Doctor) es detener la magia roja antes de que se haga presente.

6. El sacrificio de animales

Esta parte es totalmente cierta, pero no por las razones que nos da el cine. El loa usa energía en su comunicación con los mortales. Cuando se sacrifican animales y se le ofrecen, los practicantes creen que se combinan la fuerza vital del animal con la fuerza vital del loa, rejuveneciendo al espíritu.

Tanto la sangre como la carne del animal a menudo se cocinan y consumen como parte de la ceremonia. Algunos espíritus tienen animales que típicamente están asociados a ellos en el sacrificio, como los pollos, por ejemplo, que se le ofrecen a Damballa.

7. El panteón vudú

La figura de la serpiente es de gran importancia en el vudú. Damballa es el dios de la serpiente, y es el más antiguo de este panteón. Se dice que fue el creador del mundo, y es una representación del principio masculino de la naturaleza. Habla muy raramente en lengua humana y es el menos humano de todos los espíritus vudú.

Su esposa, Ayida Wedo, también se la representa con una serpiente, y es el arcoíris. Damballa se asocia con el color blanco, el marfil, los huesos y los huevos; es protector de los niños y jóvenes desvalidos, discapacitados y deformes, y es quien transporta las almas de los que mueren al más allá. Cuando los sacerdotes o sacerdotisas están poseídos por Damballa no hablan, silban.

Como ves, el vudú es mucho más interesante de lo que nos muestran las películas, y para que tengas más información, lee nuestro artículo Marie Laveau, la reina del vudú de Nueva Orleans.

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¿Por qué los científicos viajan a Haití?

Desde los años ochenta, grupos de científicos viajan a Haití para estudiar la flora del país en búsqueda de plantas que puedan usarse como base para nuevos productos farmacológicos. Están especialmente interesados en las plantas alucinógenas. Quieren, entre otras cosas, descubrir la composición exacta de los «polvos creadores de zombis».

Piensan que si se descubre la fórmula completa de esta sustancia podrían obtener un nuevo tipo de anestesia que volviera al paciente insensible al dolor y que lo mantuviese paralizado y que esto fuera completamente reversible, pues al finalizar la operación el paciente volvería a su estado de conciencia habitual. Creen que esto podría ser muy útil en determinadas cirugías.

La composición de los polvos creadores de zombis

Desde principios del siglo XX, científicos de todo el mundo se han desplazado a Haití para estudiar a los zombis y el proceso que los lleva a este estado. Los zomis de Haití son reales. Son seres humanos a los que se ha administrado algún tipo de veneno que ha hecho parecer que han fallecido, han sido enterrados y posteriormente se les ha dado alguna substancia que los ha hecho «resucitar». Para la población haitiana, en general, esto es «magia«; se ha resucitado a un muerto. A consecuencia de este proceso el «muerto viviente» sufre un tipo de esquizofrenia llamada catatónica, que le hace pasar períodos de gran actividad y otros de inactividad e incluso de catalepsia.

El Dr. Davies, etnobotánico de la Universidad de Harvard, investigó la composición de estos polvos. Con ayuda de nativos haitianos supo que para fabricarlos los brujos ponían lagartija, tarántula, algún tipo de gusano y dos tipos diferentes de peces de agua salada. Una vez inducido el estado psicótico catatónico y dado por muerto y enterrado, el brujo «bokor» administra un antídoto a base de plantas que hace revivir al «muerto». Vuelve a la vida en un estado zombi, en el que obedece al brujo totalmente, muchas veces los daños cerebrales por la administración del veneno son irreversibles. Entre los investigadores siempre queda la duda de si estos individuos «zombificados» padecían previamente algún tipo de trastorno mental, que con la experiencia de ser enterrado vivo y «resucitado», se agrava.

Los polvos pueden ser administrados en alguna bebida o soplados a la cara del afectado. Analizados los polvos contienen entre otras cosas  tetradotoxina, que se encuetra en el hígado del pez globo. También una leguminosa tropical llamada mucuna pruriens, trompeta del diablo (datura metel), estramonio y veneno de Rhinella marina, un sapo tropical.

El antídoto que les da el brujo para «revivirlos» es a base de plantas que contienen atropina y escopolamina. Estas substancias causan un impacto terrible en los neurotransmisores y endorfinas cerebrales, hasta el punto de convertir a la persona en un zombi.

La naturaleza nos brinda gran cantidad de substancias, que a pesar de ser potencialmente peligrosas, pueden ser estudiadas y a la larga ser la base de nuevos fármacos que ayudarán a curar o mejorar enfermedades hasta ahora intratables. Por ese motivo el «polvo de los zombis» de Haití despierta tanto interés entre la comunidad científica.

Si te interesan los zombis, quizá quieras saber con este test si sobrevivirías a un apocalipsis zombi.

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Desde Supercurioso te invitamos a develar algunos misterios de esta religión afroamericana que tanto le ha dado a la imaginación moderna.

África, el eterno origen

El vudú es una religión que se practica sobre todo en la isla caribeña de Haití, aunque también en algunas zonas de Nueva Orleans, en Estados Unidos. Sus orígenes se remontan a la llegada de los esclavos africanos, cuya población, en casi su totalidad, provenía de los ewé y yoruba de África occidental. Es una religión danzante, donde los bailes y la música de ritmos convulsos y frenéticos están presentes en todos sus ritos.

De raíces profundamente populares, es de una gran espiritualidad y religiosidad, inspirada en el animismo (creencia en que absolutamente todas las cosas, animales y personas tienen espíritu, representados en un doble intangible). Este aspecto es sumamente importante en el vudú, pues considera al alma como principio vital de toda la vida, orgánica e inorgánica. Es inmortal y su envoltorio (llámese cuerpo o parte material) puede morir, ser destruido o transformado, pero lo que lo anima es indestructible.

Vudú significa espíritu en la lengua ewé, pero espíritu divino, jamás humano. En lengua yoruba, estos espíritus se llaman orixás, comunes a la santería practicada en Cuba y Brasil.

Religión clandestina

Los franceses, al llevar pobladores ewé a Haití, impusieron el cristianismo, pero los esclavos continuaron practicando en secreto su religión. Se dejaron bautizar y aceptaron los otros ritos, pero comenzaron a mezclar sus dioses y antepasados con las creencias católicas, creando de este modo un sincretismo religioso que hasta hoy puede advertirse en vastas regiones de América (la santería en República Dominicana y Cuba –y en pequeña escala en Venezuela, aunque aquí se le llama brujería–, el candomblé o macumba en Brasil, provenientes todos de la religión yoruba…).

A muchos de sus espíritus los nombraron con nombres de santos, en gran medida para disimular sus ritos, porque hasta hace relativamente poco tiempo el vudú y la santería estaban prohibidos.

Sacerdotes y sacerdotisas

Las religiones africanas tienen en común la idea de un principio creador, origen de todo. Al mezclarse con el cristianismo sólo tradujeron al francés el concepto, y de allí sale el Bondye, o Bon Dieu, que es la fuerza del bien, que se contrapone y se encara a la fuerza hostil de los hombres, Exu, a quien temen y por eso le dan ofrendas y sacrificios de animales (en algunos casos, también humanos). Por supuesto, esta fuerza “del mal” fue identificada con el demonio cristiano.

En realidad es la fuerza del fuego, también personificada por Legbá (Elewá en la santería), que es intérprete de los dioses, sin el cual los hombres no podrían comunicarse con ellos. Para los haitianos es el equivalente de San Pedro, pues como el santo, Legbá es quien tiene las llaves de la puerta que separa a la humanidad del más allá. En todos los rituales vudú se comienza pidiéndole permiso para traspasar la barrera espiritual.

El sacerdote oficiante se llama hungán, y si se trata de una mujer, se le llama mambo. Es similar al chamán, con asimilaciones del sacerdote católico. Entre ellos no hay jerarquías y cada uno actúa por su cuenta en cada humfó o templo. Al hungán le llaman también Papá-lois (o Papá-loa) y a la mambo Maman-lois (o Maman-loa), que es como decir papá o mamá de las leyes. Loa también significa espíritu, como los orixás.

Los hay que practican la magia blanca y la negra, los buenos y los malos, los que curan y los que hacen daño.

Muñecos y zombis

Estos famosos muñecos son representaciones del espíritu de una persona, y los utilizan en encantamientos o hechizos para provocar cambios en una persona determinada a través de lo que se llama magia simpática. La magia simpática funciona con el principio de la similitud y el contacto asociativo, y los que la usan creen que alguien puede ser afectado mágicamente si se ejerce alguna acción sobre un objeto (muñeco) que lo representa.

La “tradición” señala que son usados únicamente para el mal, pero dentro del vudú sirven también como un instrumento de curación.

Y con respecto a los zombis, se dice que son personas cuya muerte ha sido constatada, han sido sepultadas, pero se les ve tiempo después vagando por los caminos, en un estado similar al sonambulismo.

Este es un fenómeno asociado al vudú, y se dice que son muertos que vuelven a la vida para convertirse en esclavos de los bokor, quienes los invocan en sus ritos. Verdad o mentira, es una creencia extendida en Haití, donde aseguran que los muertos vuelven a vivir por obra y gracia de invocaciones y posesiones de espíritus. Tan importante fue que jugó un papel determinante en su independencia, en 1791, la primera del continente americano.

En Haití se cree a pie juntillas, y por eso los haitianos llevan consigo amuletos, fetiches, para protegerse de esos seres aterradores que pueblan los campos y la imaginación.

¿Tú crees que sea posible que un muerto regrese a la vida? ¿Crees en los zombis? Comparte con nosotros tu opinión.

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Los pequeños enemigos que tumbaron las ansias de conquista de Napoleón

Todos conocemos las heroicas empresas iniciadas por Napoleón para extender su larga mano por múltiples rincones del continente Europeo. Pero ¿sabías que también llegó a África y a Norte América? Fue en año 1802 cuando decidió enviar un contingente de su ejército a EEUU para poner la discreta cerradura a una posible expansión. Para ello puso al mando al general Leclerc con el fin de controlar los dominios franceses, tomando en primer lugar la bella Nueva Orleans. El siguiente paso sería, cómo no, empezar a crear nuevas colonias. No era un mal plan.

Pero el primer escalón antes de llegara Nueva Orleans era restablecer el orden en Haití, ya que en esos momentos aquella zona era un punto conflictivo que les estaba haciendo perder el dominio francés. En vista de las continuas revueltas, Napoleón le pidió entonces a Leclerc que afilara su ingenio y su mando, y que controlara la zona para poder desplegar cuanto antes las estrategias posteriores. Haití debía ser controlada como puerta de entrada para Nueva Orleans. Y debía ser algo fácil, puesto que disponían de un gran y solvente ejército que no debía tener problema alguno para sofocar dichas revueltas. Pero algo ocurrió.

La tropas de Napoleón se encontraron de pronto con un sutil enemigo no esperado y muy efectivo. Más que efectivo, devastador: los mosquitos. La verdad es que confluyeron muchos factores, terribles factores que provocaron un largo número de bajas no esperadas: las lluvias de primavera  originaron enormes nubes de mosquitos, insectos que traían en sus hambrientas entrañas la fiebre amarilla. Y los soldados franceses empezaron a caer y a caer presas de las picaduras… y la enfermedad. Puesto que como ya sabes, la fiebre amarilla se transmitía por las picaduras de mosquito. Ahora lo sabemos, pero en aquel momento histórico, se desconocía por completo.

Tantas pérdidas en el contingente del ejército obligó a Napoleón a enviar nuevas tropas de refuerzo desde Francia, pero el mosquito siguió imparable en su guerra particular: las muertes no dejaban de aparecer. ¿Y qué ocurrió entonces? Pues que los rebeldes haitianos combatieran a un enemigo cada vez más débil. De hecho, de las miles de bajas que sufrieron los franceses en aquella pequeña guerra, se sabe que la mayoría fueron causadas por la fiebre amarilla. Obviamente los nativos isleños también sufrieron su incidencia, pero en menor grado. Tal vez los haitianos conocían el origen de  la fiebre amarilla, porque de hecho, no se sabe aún muy bien y con seguridad, cómo estos insectos se cebaron en especial con los soldados galos…

Finalmente, por éste y otros factores, Napoleón abandonó sus planes de conquista y colonia en Norte América.

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