¿Cuándo surgió?, ¿cuáles son sus características?, y, ¿quiénes son sus representantes claves? Estas y otras preguntas serán resueltas a continuación, por lo que te recomendamos prestar atención y dejarte sorprender por esta escuela filosófica.

¿En qué consiste el estoicismo? Todo lo que debes saber 

En la actualidad, puedes encontrar muchos libros, pódcast y decenas de coaches hablando sobre estoicismo y temas relacionados, pero ¿A qué se debe que hoy este término sea tan popular? Para explicártelo, lo primero que haremos es explicar de forma clara en qué consiste el estoicismo, para luego hablar de su origen y sus representantes.

Para empezar, debemos decir que se trata de una escuela filosófica helenística, la cual tuvo su auge en Roma y Grecia hasta el Siglo III a. C. La misma fue fundada por Zenón, un comerciante adinerado de la ciudad de Citius, en Chipre. Tras sobrevivir a un naufragio en el que lo perdió todo, este hombre fue a Atenas y allí conoció las sabidurías de Sócrates, Platón y Aristóteles.

En general, el estoicismo se creó como una filosofía que presentaba una visión unificada del mundo y el lugar del hombre en el mismo. De igual forma, el pensamiento de esta corriente estaba compuesto por tres elementos: ética, lógica y física.

¿Qué proponía el estoicismo?

Tras descubrir algunos apartes de lo que fue su origen, es momento de explicar en qué consiste el estoicismo, cuál es su propuesta. En cuanto a sus enseñanzas, estas revelan que como seres sociales, el camino de las personas hacia la felicidad está en aceptar lo que la vida les ha dado. Así dejarán de ser controlados por sus deseos de placer o miedo al dolor.

Además de esto, dentro de la explicación de en qué consiste el estoicismo hay que agregar la importancia que se le da a la mente: esta debe comprender el mundo que rodea a los seres humanos y su papel en el plan de la naturaleza; de esta forma, trabajarán juntos y tratarán a los demás de una manera justa, haciendo de este un mundo mejor.

Adicionalmente, al hablar sobre en qué consiste el estoicismo, debemos revelar cuál es el origen de este término. Los estoicos, aquellas personas que seguían esta escuela, fueron nombrados en referencia al Stoa Poikile ateniense o «porche pintado». Allí, Zenón de Citio, uno de los fundadores de la filosofía estoica, dictaba clases y enseñaba.

Principios fundamentales del estoicismo

Luego de explicar en qué consiste el estoicismo, vale la pena señalar cuáles son sus principios fundamentales. Ya hemos visto que esta filosofía se enfoca en la ética de las personas y de qué manera vivir una vida que sea virtuosa. Los estoicos, en general, creen que la felicidad y la tranquilidad es posible mediante el control de las emociones y la aceptación de los eventos externos.

Para adentrarnos más en esta corriente, a continuación explicaremos los principios fundamentales del estoicismo:

La virtud como el bien supremo

De acuerdo a los estoicos, la virtud es el único bien que es realmente verdadero. En ese sentido, la virtud incluye diferentes cualidades como lo son la sabiduría, el coraje, la justicia y la moderación. Así las cosas, vivir de acuerdo con lo que se conoce como virtud es, a su vez, vivir en armonía con la naturaleza y consigo mismo.

El control de las emociones

Para comprender en qué consiste el estoicismo es imprescindible hablar sobre el control de las emociones. Los estoicos buscaban controlar sus emociones y reacciones a los diferentes eventos que ocurren en el exterior. De esta forma, en lugar de dejarse llevar por las pasiones, siempre intentan esforzarse por mantenerse serenos y ecuánimes.

La aceptación del destino

Ya mencionamos a los eventos externos y los estoicos tenían una percepción muy clara sobre el destino. Estos creían en este y en la importancia de aceptar lo que está por fuera del control de los seres humanos. Así, en lugar de resistirse a eventos que sean adversos, estas personas intentaban encontrarles un significado y un propósito.

La importancia de la razón y la lógica

Por último, es clave tener en cuenta el concepto de razón. Para los estoicos, esta es prioridad, pues permite a los seres humanos entender el mundo y también tomar decisiones correctas. En conclusión, la lógica y el pensamiento crítico son elementos esenciales para poder llevar una vida que se considere virtuosa.

Podríamos decir que los anteriores son cuatro de los principios fundamentales del estoicismo; en estos, es clara la diferenciación que se hace entre lo que depende o está en las manos de los seres humanos y lo que no. La vida en armonía con la naturaleza también es esencial, además de la razón como guía principal para entender el mundo.

Representantes claves del estoicismo

Después de descubrir en qué consiste el estoicismo y algunos de sus principios, es tiempo de hablar sobre sus representantes. Posteriormente, muchos hombres adoptaron esta filosofía como una forma de vida o arte de vivir, gracias a escritos de pensadores como Séneca, Epícteto o Marco Aurelio. Estos escribieron la mayor parte de la información sobre el sistema ético de los estoicos originales.

Los siguientes son los principales nombres asociados al estoicismo en la antigüedad:

• Zenón de Citio: Como mencionamos anteriormente, este hombre es considerado el fundador del estoicismo. Discípulo de Polemón y Crates de Tebas, al principio se interesó por la escuela del cinismo. Sus doctrinas fundaron la base de la escuela filosófica y sus obras se perdieron con el paso del tiempo, por lo que apenas hay fragmentos de estas.
• Crisipo de Solos: Este hombre es considerado como el segundo fundador del estoicismo griego. Sin duda, Crisipo fue su figura más importante y, además, se le ha calificado como el padre de la gramática griega durante la antigüedad. Una curiosidad es que, según relatos históricos, este filósofo griego murió riéndose de un chiste propio.
• Séneca: Reconocido filósofo, político y escritor. Hablamos de una de las figuras más relevantes de la política romana y uno de los máximos exponentes del estoicismo. En cuanto a su obra, la de Séneca es considerada la fuente principal de saberes sobre la doctrina estoica, además de ser influencia de pensadores cristianos y renacentistas.
• Epicteto: Filósofo griego, que pasó una gran parte de su vida en Roma, ciudad en la que fue víctima de la esclavitud. Fue quien fundó una escuela propia en Nicópolis y en lo referente a su doctrina, en esta imitaba a la de Sócrates, por lo que no dejó ninguna obra escrita. Por fortuna, su pensamiento es conservado por medio de su discípulo, el historiador y filósofo Flavio Arriano.

Los anteriores son cuatro de los principales nombres asociados con el desarrollo y establecimiento del estoicismo. Sin duda, los principios de esta filosofía han encontrado su camino dentro de la sabiduría popular aceptada hoy en día. El control de las emociones, la aceptación del destino y la búsqueda de la virtud son grandes objetivos para muchas personas en la actualidad.

Luego de leer este artículo, ¿tienes claro en qué consiste el estoicismo? Esperamos que sea así y que te hayamos incentivado a investigar más sobre una corriente que cada vez suma más adeptos.

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Descubre Qué es el Amor Platónico

Todos conocemos lo que es el amor platónico, ¿no? O, bueno, eso creemos. Este concepto de amor se ha venido asociando desde hace tiempo ya con el amor inalcanzable, con ese amor fuerte que sabes que no puede ser, ese deseo que de antemano te viene vedado. Ese amar en lo oculto, el desear aunque se sepa que no se puede, como el amor que le tiene, por ejemplo, una alumna a un profesor; una fanática a su cantante favorito; un muchacho a esa actriz que ha visto en tantos filmes, pero que nunca llegará a conocer. Pero también se asocia al que un muchacho tiene por una muchacha que sabe no puede obtener. Eso es el amor platónico, ¿o no? Pues no, o al menos en su origen estuvo muy lejos de ser esto.

Revisemos de qué se trata.

1. Platón, el idealista

El amor platónico es un concepto que nos viene del filósofo Platón, el autor del mito de la caverna. Platón era un hombre curioso, que pensaba que el mundo real no era sino el reflejo de un mundo más perfecto e inalcanzable para el hombre, el mundo de las ideas. Para él, el amor no se trataba de una cuestión romántica, aunque también existiera algo del amor romántico en su época. Se trataba, sobre todo, del amor por la sabiduría, que en su caso se traducía en el amor por el ideal, por el mundo de las ideas, siempre lejano e inalcanzable para los hombres.

Constantemente se ha asociado el amor platónico con un fragmento de El Banquete, una de las obras más importantes de Platón, donde señalan que el hombre, en principio, tenía cuatro brazos, dos cabezas, cuatro piernas, y que en su osadía quiso alcanzar el Olimpo, a lo cual Zeus respondió con un rayo que dividió al hombre, y que desde entonces andamos buscando nuestra otra mitad. Sin embargo, por bonita que sea la interpretación de este fragmento de El Banquete, no es más que un error, ya que el amor platónico, al menos del que hablaba Platón, poco tenía que ver con el amor entre un hombre o una mujer o, más propicio para los griegos, entre dos hombres.

2. La interpretación moderna

Entonces, ¿por qué creemos que el amor platónico es un deseo inalcanzable por el otro? Pues es simple: los términos mutan. Las cosas que se concebían en la antigüedad han venido mutando con el tiempo, incluyendo el mismo concepto del amor. Por ejemplo, no es lo mismo hablar de amor en la actualidad que hablar del amor en el siglo XV. Es parte de la condición humana, vamos avanzando (¿o retrocediendo?), vamos cambiando y con nosotros van cambiando también los conceptos.

Probablemente alguien, un poeta, un cantante, en algún punto de la historia de este concepto, dijo sentir un amor platónico por alguien, refiriéndose a que era un amor ideal, pero también inaccesible, inalcanzable, pues, en el fondo, de eso se trataba el concepto del amor platónico, un amor por el ideal que nunca podía llegar a ser. Ojo, esto no significa que uno no pudiera acercarse a ese amor, de hecho el reto de Platón consistía en estar cada vez más cerca de ese mundo de las ideas, pero la paradoja consistía en que nunca podría alcanzarlo. Así, como el amor de Sísifo por la piedra, el concepto fue mutando, hasta llegar a ser lo que es hoy en día. 

Ahí tienes el origen del famosísimo amor platónico. ¿Conocías el verdadero significado de esta expresión? ¿Qué otra expresión te causa curiosidad? Déjanos tu opinión en los comentarios, ¡estaremos deseando leerte!

Si te ha gustado este artículo, también te puede interesar: «Solo sé que no sé nada», La relación entre Platón y Aristóteles, El Mito del Carro Alado y Las mejores frases de Platón.

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No te quedes sin saber el verdadero significado del yin y el yang.

El origen del Yin y el Yang, una legendaria filosofía China

Así como los griegos generaron sus propias teorías, los dioses griegos y sus escuelas filosóficas, o las criaturas de la mitología japonesa, en China también se generaron sus propias líneas de pensamientos, entre ellas la del yin y el yang, una teoría que ha llegado a nuestros días a través del taoísmo, y cuyos orígenes datan de más de 2000 años atrás. El yin y el yang es, en esencia, una teoría de las energías en movimiento. Y, sobre todo, de equilibrio perpetuo.

Además, expone, como algunos griegos lo plantearon también, que el movimiento de las energías y del mundo es precisamente cíclico: primero domina una fuerza, y luego otra, y así, en un perpetuo cambio que nos lleva a lo mismo. Por ejemplo, el día y la noche, la oscuridad y la luz, la vida y la muerte, fuerzas que están moviéndose continuamente, y que no pueden separarse la una de la otra. El yin y el yang fueron representados incluso dentro de los nueve dragones chinos.

En sus primeros usos, el yin y el yang existían independientemente y no estaban conectados. Después de todo, esta teoría se originó en una China principalmente agraria: cuando salía el sol, los campesinos iban al campo a trabajar; cuando el sol se ocultaba, era hora de retornar al hogar y descansar. Este patrón diario basado en el sol evidentemente condujo a una afirmación conceptual: yang es movimiento y yin es descanso. Así el concepto se fue trasmutando a otras significaciones.

El Yin y el Yang, una filosofía

Estas ideas hoy en día pueden parecer ambiguas o generalizaciones muy amplias y sí, en parte lo son, pero es porque estas ideas no se explican por sí solas alejadas de los principios del taoísmo, y, por otro lado, también tenemos que tener en cuenta la época en la que fueron expuestas: una época donde el hombre solo podía alcanzar algún grado de conocimiento a través de la especulación. Independientemente de esto, las ideas del yin y el yang han tenido un repunte en los últimos años, al ser asociadas a algunas terapias no necesariamente emparentadas con la psicología.

De acuerdo con los principios taoístas, como decíamos antes, el mundo está en movimiento continuo, y mientras acaece este movimiento, en medio del transitar del mundo, si se quiere, la energía cambia, el yin y el yang, moviéndose. Pero la verdad es que, para los taoístas, el yin y el yang son dos mitades de un todo, un todo que está equilibrándose constantemente. 

Según la leyenda, el yin y el yang nacieron del mismo caos que creó el universo. A medida que los elementos se unieron, el yin y el yang formaron el centro de la Tierra. Al coexistir en perfecta armonía y equilibrio, el yin y el yang permitieron el nacimiento de Pangu (el primer humano), así como de Fuxi, Nuwa y Shennong (los primeros dioses). Claro, quizá esto no nos parezca más que un simple mito, pero lo sencillamente hermoso de esto es cómo nos muestra una manera de ver la vida: una búsqueda perpetua del equilibrio y, a su vez, de lo bello en todo aquello que existe. Esta es, sin duda, una de las cosas más hermosas que ver en China: su filosofía que lucha por apaciguar la vida.

Este mito predice que el yin y el yang continuarán coexistiendo en feliz armonía en el centro de la tierra. Pero el concepto se traslada a muchos otros aspectos de la vida humana, enviando el mensaje de la búsqueda del equilibrio en nuestras emociones, sentimientos, intenciones y muchos otros aspectos de la vida humana.

El símbolo del Yin y el Yang

Entre las dos divisiones, encontramos el área de color negro, que representa el yin, y que suele asociarse con determinadas características: lo femenido, la pasividad, la luna, la oscuridad, el engaño, el frío, la sumisión, el movimiento descentente, la noche, la suavidad, la quietud, entre otros. Y, por otro lado, está el yang, el lado blanco, que suele asociarse con la masculinidad, el razonamiento lógico, la creatividad, el sol, el día, el domino, el movimiento ascendente y un largo etcétera. Estas dos secciones, juntas, representan la interacción de las energías.

Por último, los pequeños círculos al interior de cada parte nos hablan de que nada es absoluto: en cada cosa, hay una parte de su opuesto, en cada yin un yang, en los débiles hay también fortaleza, y liderazgo en los sumisos. Nos demuestra, una vez más, la fluctuación de la vida, la capacidad de la vida para convertirse en muerte, y la de la muerte para renacer en otra vida.

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La frase no es originalmente de Nietzsche, un bibliófilo apasionado la habrá encontrado primero tanto en La fenomenología del espíritu, de Hegel, como en Los Hermanos Karamazov, de Dostovieski. Sin embargo, es en Nietzsche donde la frase cobró importancia, pues antes de él la expresión implicaba el caos, el desastre o la decadencia de la cultura humana, pero en Nietzsche, tal como a él le encantaba hacer, la frase es transmutada, cobra una nueva significancia, un sabor distinto, lo suficientemente importante como para que se le atribuya a él, y no a sus predecesores.

Pero, ¿qué quería decir Nietzsche? ¿Si Dios ha muerto, no quiere decir que estuvo vivo en algún punto? ¿Y quién lo mató? ¿Y cómo, tratándose de un ser omnipotente? ¿Y si él era ateo, no era una contradicción decir que había muerto un ser en el que él, desde un principio, no creía? ¿Cuál es, entonces, el significado oculto detrás de la frase? ¿Qué nos quiso decir el autor de tan enrevesados aforismos? Hoy, en Supercurioso, nos proponemos dar respuesta a estar preguntas, y te animamos también a consultar esta recopilación de Frases de Nietzsche.

¿Qué quiso decir Nietzsche con la expresión «Dios ha muerto»?

«Dios ha muerto. Dios sigue muerto. Y nosotros lo hemos matado. ¿Cómo podríamos reconfortarnos, los asesinos de todos los asesinos? El más santo y el más poderoso que el mundo ha poseído se ha desangrado bajo nuestros cuchillos: ¿quién limpiará esta sangre de nosotros? ¿Qué agua nos limpiará? ¿Qué rito expiatorio, qué juegos sagrados deberíamos inventar? ¿No es la grandeza de este hecho demasiado grande para nosotros? ¿Debemos aparecer dignos de ella?», escribía el alemán en La gaya ciencia (1882). Ahora, ¿qué quiere decir con esto?

Nietzsche era, aunque en un principio de familia creyente, profundamente ateo. El joven alemán se debía a sí mismo casi toda su formación filosófica, como autodidacta, y dentro de su ateísmo no cabía, por supuesto, la existencia de Dios. De lo contrario hubiese sido un oxímoron, cuando no una estupidez. Entonces, ¿por qué decretó, no una sino varias veces, la muerte de Dios? ¿Y qué quiere decir cuando dice «Nosotros lo hemos matado»?

Pues bien, los grandes lectores de Nietzsche parecen coincidir en que se trata de una metáfora, cosa no extraña para alguien que escribía filosofía desde una técnica literaria, y que usaba cualquier recurso retórico que tuviese a mano para aderezar sus textos, ricos en ideas tanto como en belleza literaria. Ahora bien, ¿qué quería indicar esta metáfora? Hay dos principales vertientes: la primera indica que Dios, el dios que los humanos se han creado a sí mismos, a su imagen y semejanza, ha muerto en manos de sus creadores por la pérdida de la fe, por el declive de la creencia verdadera y genuina en dios, y que, por lo tanto, son sus mismos creadores, los hombres, quienes le han dado la estocada final.

Por otro lado, hay una segunda vertiente en la cual suelen estar más confiados los estudiosos del alemán, y esta dice que Dios ha muerto, pues ya no es el principal dador de valores morales de los hombres, sino que ahora los individuos buscan sus pautas morales y éticas en otros lados, lo que significa un claro declive de la religión cristiana y, al menos para Nietzsche, la muerte de Dios: la incapacidad misma de Dios de actuar como origen del código moral de los seres humanos y que, por lo tanto, los mismos humanos ya no son capaces de en cualquier orden cósmico.

Claro que estas dos vertientes no son irreconciliables entre sí, sin embargo hay quienes mantienen una cosa sin sostener que por ello la otra esté necesariamente dada. Pero el hecho es que «Dios ha muerto» no significa, para Nietzsche, la literal agonía del salvador supremo, sino el declive de la fe  y los valores morales cristianos, cada vez menos presente en quienes la profesan, y con el declive de la fe el declive de la misma idea de Dios y, por lo tanto, su muerte a manos de nosotros, los hombres.

Terminamos aquí nuestra aproximación a la interpretación de la frase «Dios ha muerto». Antes de despedirnos, te animamos a que nos dejes un comentario comentándonos tus impresiones. ¿Con qué interpretación estás tú de acuerdo? ¿Qué significa para ti que Dios ha muerto? Compártelo con nosotros. Te leeremos con interés.

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¿Por qué fue el trabajo de Aristóteles la clave de la invención de la computadora?

A menudo, en la historia de las computadoras se considera como tales  objetos que han ido desde el ábaco hasta las máquinas que decodificaban mensajes encriptados en la Segunda Guerra Mundial.

Sin embargo, debería ser contada más bien como una historia de ideas, principalmente conceptos que surgieron de la matemática lógica, una obscura y casi de culto disciplina que se desarrolló primeramente en el Siglo XIX a manos de matemáticos filósofos como George Boole y Gottlob Frege, que a su vez se inspiraron en el sueño de Gottfried Leibniz sobre un «lenguaje concepto» y el antiguo sistema de lógica de Aristóteles.

Aunque la matemática lógica fue descartada al principio por ser considerada un concepto abstracto sin aplicación real, terminó siendo la base sobre la cual se desarrolló el campo que mayor impacto ha tenido en el mundo moderno.

Claude Shannon y Alan Turing son a menudo mencionados como pilares de la computación moderna, pero frecuentemente se ignora la importancia de los filósofos y matemáticos que vinieron antes de ellos.

La tesis que Shannon escribió para su maestría en el MIT  “A Symbolic Analysis of Switching and Relay Circuits» (Un análisis simbólico de conmutación y circuitos) ha sido descrita como «posiblemente la más importante, y también la más destacada, tesis de maestría del siglo».

A pesar de que en líneas generales este trabajo es una típica tesis de ingeniería, sorprende las referencias que hizo al trabajo -de 90 años de antigüedad- del matemático y filósofo George Boole llamado «The Laws of Thought» (Las Leyes del Pensamiento).

Hoy el nombre de Boole es conocido entre los expertos de computación, ya que muchos lenguajes de programación tienen un tipo de datos básico llamado booleano, pero anteriormente rara vez se le mencionaba fuera de los círculos de filosofía y en su trabajo «The Laws of Thought», su objetivo era investigar las leyes fundamentales de la operación del pensamiento humano.

En esta investigación, le rinde tributo a Aristóteles como inventor de la lógica y su más grande inspiración.

«En su forma antigua y escolástica, de hecho, el tema de la lógica está casi exclusivamente asociado con el gran nombre de Aristóteles. Tal como fue presentado a la antigua Grecia en las disquisiciones parcialmente técnicas, parcialmente metafísicas de El Organon, tal, con apenas un cambio esencial, ha continuado hasta nuestros días», escribió Boole.

Así todo regresa a su raíz, que en este caso es el pensamiento aristotélico, que a pesar de ser milenario continúa influenciando la manera en la que se hace ciencia y por lo tanto, el futuro. 

¿Qué te parece?

Imágenes: Wikimedia Commons/ Pixies

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Los japoneses tienen la clave para encontrar el sentido de la vida con la filosofía ikigai

Ikigai, al igual que la frase francesa Raison d’être, significa razón de ser, pero este concepto japonés no es solo una frase, sino una filosofía a seguir para que cada persona halle el propósito de su vida.

De acuerdo con la cultura japonesa, todos tenemos un ikigai, pero encontrarlo requiere una búsqueda profunda y a menudo larga dentro de cada individuo. Esta búsqueda es considerada muy importante en la creencia cultural nipona, pues según sostienen, descubrir el propio ikigai trae satisfacción y significado a la vida.

Un estudio realizado en el año 2016 y publicado en el Journal of Research in Personality, determinó que vivir con un sentido de propósito puede significar mayores ingresos y una mejor salud. Asimismo, otro estudio realizado en 2013 señala que las personas que conocían el propósito de su vida también vivían vidas más felices.

Por lo tanto, tiene sentido que los japoneses, conocidos por su espiritualidad y valores, tengan toda una filosofía que gira en torno a la búsqueda del significado personal de la vida. Pero encontrarlo no es una tarea fácil, como puedes imaginar. Es un proceso que lleva tiempo y el objetivo de ikigai es guiar a las personas a través de ese viaje y ayudarlas a saber cuáles son las preguntas correctas que deben hacerse.

Aunque no tiene una traducción directa al inglés, se cree que combina las palabras japonesas ikiru, que significa «vivir», y kai, que significa «la realización de lo que uno espera». Según el Foro Económico Mundial, ikigai se está volviendo popular fuera de Japón, como una forma de vivir más tiempo y mejor. Y parece que hay una buena razón para esa popularidad, ya que Japón se ha convertido en una zona azul, un lugar donde la gente tiene una esperanza de vida extraordinariamente alta.

Ikagai, el significado de la vida, se encuentra en la intersección de cuatro preguntas específicas. Cuando se encuentra algo que responda todas estas preguntas, entonces podría hallar su ikagai. Una cosa que se debe tener en cuenta es que así como las personas cambian con la edad y otras condiciones, el ikigai también puede cambiar.

Estas son las preguntas que, según la filosofía ikagai, debes responder acertadamente:

1. ¿Qué amas?

2. ¿En qué eres bueno?

3. ¿Qué necesita el mundo de ti?

4. ¿Por qué se te puede pagar?

Aunque parezca sencillo, encontrar algo en la que estas cuatro preguntas coincidan puede ser una tarea difícil, pero de lograrlo, podrías hallar un equilibrio que te permita vivir en armonía y paz.

¿Puedes responderlas?

Imágenes: MMckein/ sasint

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12 asombrosos datos sobre Mátrix, las películas

1. Habría que empezar por lo de “hermanos o hermanas” Wachowski, pues ambos nacieron como varones y en diferentes momentos se operaron y cambiaron de sexo: Laurence “Larry” Wachowski, ahora es Lana; y Andrew Paul “Andy” Wachowski ahora es Lilly. Y son conocidas como las exitosas hermanas Wachowski.

2. Cuando las hermanas Wachowsky propusieron a los estudios Warner hacer la película, pidieron para su realización 80 millones de dólares, pero solo les otorgaron 10. Las hermanas usaron todo ese dinero para filmar los primeros 10 minutos del film y se los presentaron a los ejecutivos, quedando tan impresionados que decidieron entregarles el resto del dinero.

3. Para el personaje Neo, interpretado en el film por Keanu Reeves, las Wachowski pensaron inicialmente en Johnny Deep, también en Will Smith, Nicolas Cage y Brad Pitt. Fue el estudio el que impuso finalmente a Reeves para un papel que quizás ha sido el más importante de su carrera.

4. Entre otros datos sobre Mátrix destacan las secuencias iniciales y finales de la película, que corresponden con el inicio y el fin de una programación. Si te fijas en la fecha, el programa se inicia el “19/02/98”, y concluye el “18/09/99”. Esto indica que todo lo que sucede en la película se desarrolla en 19 meses.

5. A propósito de fechas, en la escena donde Neo es interrogado por el agente Smith y éste revisa sus papeles, puede verse una copia del pasaporte, que caduca el 11 de septiembre de 2001, el día del atentado a las Torres Gemelas de Nueva York. No olvidemos que la película fue filmada dos años antes.

6. Entre otros asombrosos datos sobre Mátrix y los niveles de compromiso de un actor con su papel, hay que contar que Keanu Reeves, para la escena en la que despierta y sale de una vaina o cápsula, con aspecto demacrado, se depiló el cuerpo por completo y además se sometió a una dieta que le hizo perder casi 8 kilos.

7. En la película hay cinco colores importantes que dominan la escena y te indican dónde estás: todo lo que ocurre en la matriz es verde; azul lo que pasa en el mundo real; amarilla o dorada la ciudad de las máquinas; el rojo indica peligro en algunas secuencias y el blanco está presente cuando los personajes están cargando un programa.

8. Para hacer énfasis en un “mundo digital”, especialmente cuando se encontraban en la matriz, todos los trajes fueron pasados por tinte verde, de esta manera las escenas parecen verse a través de la pantalla de un ordenador (de los ordenadores de los noventa).

9. Entre otros sorprendentes datos sobre Mátrix está el papel jugado por los anteojos en el film. Casi todos los personajes llevan lentes, pero los de los seres reales son de montura redonda, mientras los de los agentes son rectangulares.

10. Otros datos sobre Matrix están vinculados con las lesiones. Keanu Reeves había sido operado de una fusión de vértebras poco antes de comenzar la filmación, por eso lanza pocas patadas en los combates cuerpo a cuerpo; y la actriz Carrie-Anne Moss se torció el tobillo en una de las escenas, pero no dijo nada hasta que terminaron con el rodaje de la película.

11. Algunos científicos afirman que el aprendizaje con descargas directas al cerebro, como se ven en el film, no están muy lejos en el futuro, y de hecho ya hay algunos investigadores trabajando en esa línea en Estados Unidos y Japón.

12. La película trascendió el espacio del entretenimiento y se convirtió rápidamente en un tema de discusión en distintas disciplinas de las humanidades y las ciencias sociales, como atestigua un libro publicado en 2002, recopilado por el filósofo, poeta y crítico cultural estadounidense William Irwin Thompson, titulado justamente The Matrix and Philosophy: Welcome to the Desert of the Real (Mátrix y la filosofía: bienvenidos al desierto de lo real).

Tomando como referencia el último de los datos sobre Mátrix podríamos concluir citando a William Irwin:

“Mátrix es la película más filosófica que se haya hecho nunca: cada paso de su vertiginoso argumento puede ser puesto en conexión con algún problema filosófico. Si el mundo que conocemos no es más que un sueño virtual nuestro, ¿convierte eso al sueño en realidad? Si tuviéramos la posibilidad de salir de ese mundo soñado para regresar a otro más real pero menos agradable –tomar la pastilla roja–, ¿sería un fracaso moral no hacerlo?”.

¿Tienes algún otro dato supercurioso sobre Mátrix? ¡Compártelo con nosotros! Y lee ¿Y si viviéramos en una simulación de ordenador?

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Los tulpas tibetanos o cómo aprender a tener alucinaciones (y que te acompañen)

Consideradas construcciones mentales, los tulpas tibetanos son creaciones a voluntad por la imaginación del yogui. Lo cierto es que es fascinante desde el punto de vista psicológico, ya que los monjes budistas los dotan de una consistencia física que hace que el tulpa sea el fantasma particular del monje. Aunque en Occidente diríamos que es una alucinación o una visión, lo cierto es que para quién ve un tulpa, este adquiere una consistencia física capaz de emitir sonidos y olores.

Un tulpa no tiene porque ser un sujeto, sino que puede ser un objeto cualquiera que va desde un paisaje a un edificio. Está incluido en el aprendizaje Vajrayana, una variedad del budismo más esotérica que la que habitualmente llega hasta nosotros. Según esta corriente, el todo el Universo es un “flujo de conciencia” que está entrelazado y que existe únicamente dentro de la conciencia. Si es así, ¿por qué no van a existir tulpas? Está todo dentro de la mente y esta es una creación mental.

Cómo se crea un tulpa tibetano

Requiere de una mente disciplina para ello durante décadas por lo que para la mayor parte de los occidentales es una tarea imposible. Se tiene evidencia escrita de que la antropóloga y exploradora Alexandra David Néel consiguió crear un tulpa, pero lo hizo después de muchos años de meditar y vivir en una comunidad de monjes tibetanos. Hay un halo pseudocientífico en esta creencia, por supuesto, ya que los seguidores más fervientes creen que el tulpa puede ser visible para otras personas.

A esta antropóloga que vivió hace más de un siglo se le aparecía su tulpa sin previo aviso y le costó meses poder controlarlo nuevamente, ya que, según dicen, si un ente creado es ideado con demasiada pasión o temor era posible que este se mantuviera en la mente de la persona durante largo tiempo y que, de hecho, se convirtiera en una alucinación permanente. Curioso, ¿verdad?

Si quieres saber más acerca de la apasionante vida de Alexandra David Néel, te invitamos a que conozcas más detalles acerca de esta polifacética mujer.

Imágenes: Movieclipers , lovivocontigo , williamdefalco .

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5 cosas que te gustará saber sobre Buda

1. No era un dios

Es una de las principales cosas que hay que dejar en claro. Muy por el contrario, él siempre se vio a sí mismo como un hombre común, lleno de defectos que había que corregir.

Tampoco pretendió ser un profeta ni un enviado divino, y afirmaba que el conocimiento humano y el esfuerzo personal –y no la devoción a los dioses– eran los verdaderos medios para lograr la iluminación. El camino de la moderación.

2. No fue un líder religioso

Quien “fundó” el budismo nunca tuvo la intención de fundar una nueva religión. Como se desprende del punto anterior, se veía a sí mismo como una persona que, una vez lograda la iluminación, ofrecía un camino alternativo a la rígida ortodoxia religiosa hindú. Fundó, sí, una secta llamada Sangha, una de muchas que existían en India, de ascéticos errantes.

Nunca, conscientemente, quiso sentar las bases de ningún movimiento religioso, sino más bien una forma de vivir. Irónicamente, fue convertido en religión por Aśoka, el emperador indio, hacia el siglo III a.C., que lo transformó en religión oficial del imperio y envió embajadas de monjes budistas por todo el mundo conocido.

3. No era un príncipe

Pese a que se conoce como “príncipe Siddartha” en muchas leyendas sobre Buda, no hay ninguna base histórica real que afirme su procedencia. Su padre, Sudodana Gautama, fue quizá un líder regional, similar a lo que consideraríamos jefe de una tribu.

El sistema político y la organización social de estos grupos o tribus eran bastante parecidos a una república, en oposición a la monarquía. La familia de Buda fue una de las más influyentes dentro de este sistema.

4. ¡No era vegetariano!

Hay grandes controversias en este sentido. Existen opiniones dispares entre los budistas que argumentan que el vegetarianismo es necesario y los que dicen que no. De hecho, el vegetarianismo no fue parte de la tradición budista temprana, y Buda mismo no fue vegetariano –sólo pensemos en que comía de limosnas, o era invitado, y en ambos casos comía lo que se le ofreciese–.

El Nipata Sutra subraya este punto cuando establece que la inmoralidad es lo que vuelve impuro, no el consumo de carne; incluso Buda recomienda caldo de carne como cura para ciertas enfermedades, así como algunos monjes recomendaban evitar “ciertos tipos de carne”, lo que implicaría que otros sí serían aceptables.

La imposición de no comer ningún tipo de carne es posterior, pues los budistas se sentían incómodos comiéndola. Entre los seguidores del Mahayana, sobre todo, comer carne había llegado a ser inaceptable, pero textos tántricos, de los siglos VII y VIII, frecuentemente recomendaban tanto carne como alcohol, y ambas cosas se creía que podían ser ofrecidas a los dioses. Tal vez esta confrontación haya sido debida a la libertad que enseñaba el Tantra como protesta contra los mahayanistas, cuyas prácticas de abstención de alcohol y carne se habían convertido en un sustituto del cambio espiritual.

5. El Buda como una deidad

¿No es irónico que quien basó sus enseñanzas en la unidad de la humanidad y en la igualdad de las personas, con el tiempo haya sido considerado como un dios? Muchos círculos tolerantes y flexibles del hinduismo consideran a Buda como una deidad, una entre las miles que existen en el panteón hinduista, una más de las múltiples manifestaciones de Vishnu.

El hecho de incluirlo entre esas miles de figuras divinas no hizo más que volver a Buda ordinario, normal, uno más entre los miles de dioses.

Sin duda, Buda sigue siendo uno de los personajes más influyentes tanto en la India como en occidente, donde se le considera como el inspirador de una filosofía universalista y salvífica, y el motor de un método real de transformación humana. Fue también una estrategia de oposición al rígido sistema de castas hindú. Si quieres saber más sobre éste no te pierdas este artículo en el que te lo presentamos.

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Libros que van a cambiar tu forma de ver el mundo

1. Un Mundo Feliz – Aldous Huxley

La novela anticipa el desarrollo de la tecnología reproductiva, lo que cambia radicalmente la sociedad. La humanidad es desenfadada, saludable y avanzada tecnológicamente.

La guerra y la pobreza han sido erradicadas, y todos son permanentemente felices. Sin embargo, la ironía es que todo se ha alcanzado tras eliminar la familia, la diversidad cultural, el arte, el avance de la ciencia, la literatura, la religión y la filosofía. Aún así, todavía hay gente que nace y crece libremente en los confines del mundo. El libro relata el encuentro entre estas dos civilizaciones distantes en esta distopía.

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Un libro que también forma parte de nuestra lista de 8 libros para reflexionar sobre tu existencia, que también te ayudará a cambiar tu perspectiva sobre la vida.

2. Hacia Rutas Salvajes – Jon Krakauer

«Hacia rutas salvajes» cuenta la historia real del joven idealista Christopher McCandless que donó sus posesiones a la beneficencia y se marchó a Alaska con lo puesto, para vivir en soledad y demostrarse que era capaz de salir adelante por su cuenta.

Es una historia que reflexiona sobre la felicidad en las cosas más trivales, y las capacidades del hombre en medio de la vasta naturaleza.

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3. La Sonrisa Etrusca – José Luis Sampedro

La historia se desarrolla en Milán a donde Salvatore Roncone, un viejo cascarrabias, tozudo y extraordinariamente apegado a la tierra calabresa en la que nació, es trasladado por su hijo Renato para ser tratado de un cáncer.

Allí conoce a su pequeño nieto Bruno, con el que establece así una relación simbiótica, y a quien intenta transmitir su amor por la vida, que a él, como consecuencia de la enfermedad, se le va escapando lentamente.

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4. La Elegancia del Erizo – Muriel Barbery

El libro narra la historia de Renée, una portera de la lujosa calle Grenelle en París. Bajo una apariencia simplona, Renée esconde algunos secretos, como leer libros de filosofía, o grandes novelas de la literatura rusa.

En el mismo edificio vive Paloma, una niña de doce años dotada de una inteligencia extraordinaria, que rechaza el mundo de los adultos, y que ha decidido suicidarse. Todo cambiará cuando estos dos personajes se encuentren.

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5. El Mundo Amarillo – Albert Espinosa

El mundo amarillo es un mundo fantástico que Albert Espinosa descubrió durante los diez años que estuvo enfermo de cáncer.

Se trata de un sitio cálido, donde el miedo pierde su significado, donde la muerte no es eso que les pasa sólo a los demás, y la vida es lo más valioso que tenemos. Este libro habla del miedo a perder todo lo que conocemos y nos ayuda a apreciar quiénes somos cada segundo.

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6. Nada – Carmen Laforet

Es una novela de carácter existencialista en la que la autora refleja el estancamiento y la pobreza en la que se encontraba la España de la posguerra. Crea una atmósfera tan asfixiante que consigue traspasar el papel y llegar al lector.

Se trata de una prosa intimista y fotográfica, en la que se describe perfectamente la Barcelona de la época a través de los ojos de la joven Andrea, llena de ilusiones y optimismo incluso ante las amenazas de tormenta.

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7. El Señor de las Moscas – William Golding

A lo largo de toda la novela el autor explora dos temas en particular: la civilización contra la barbarie y la pérdida de la inocencia infantil.

Partiendo de un accidente aéreo, y el posterior naufragio en una isla de unos niños, que deciden organizarse en sociedad, pone los pelos de punta. Al ser una alegoría de la naturaleza humana, cada personaje representa diferentes aspectos de las personas. El tema es completamente análogo y plantea los conflictos por el poder entre niños perdidos en una isla sin adultos.

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8. El Principito – Antoine de Saint-Exupéry

El principito es un cuento poético que viene acompañado de ilustraciones hechas con acuarelas por el mismo autor.

En él, un piloto se encuentra perdido en el desierto del Sahara cuando su avión sufre una avería, pero para su sorpresa, es allí donde conoce a un pequeño príncipe proveniente de otro planeta. La historia tiene una temática filosófica, donde se incluyen críticas sociales dirigidas a la «rareza» con la que los adultos ven a veces las cosas más sencillas como tremendas dificultades.

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9. El Alquimista – Paulo Coelho

Trata sobre los sueños y los medios que utilizamos para alcanzarlos. Sobre el azar y las señales que se presentan a lo largo en nuestra vida.

Es considerado cómo una paráfrasis del cuento Las mil y una noches: las aventuras de un héroe que busca su tesoro, lejos de su hogar, sufriendo durante todo el viaje una transformación de su visión del mundo y la realidad que lo rodea.

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10. El Mundo de Sofía – Jostein Gaarder

La obra trata de una pequeña de 14 años, a la que su vida da un vuelco increíblemente cuando recibe la carta de un filósofo que le enseñará cómo es el mundo desde la filosofía, y el lugar que tiene ella en la historia que está viviendo.

¿Y qué puede pasar cuando el protagonista de un libro, se da cuenta de que lo es? Una maravillosa historia que te hará plantearte todo lo vivido.

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Ahora que ya tienes esta lista, ¿cual te gustaría empezar a leer? Si aún no te hemos convencido, en este artículo seguimos hablándote de libros asombrosos.

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