Este enfoque no solo refleja las limitaciones del conocimiento médico de su tiempo, sino también una comprensión del cuerpo humano y la enfermedad radicalmente diferente a la actual. A través de este artículo de Supercurioso, exploraremos cómo y por qué el canibalismo se integró en la medicina antigua y medieval, desentrañando las creencias, necesidades y circunstancias que llevaron a médicos y pacientes a recurrir a prácticas que hoy día nos parecen inimaginables. ¿Estás listo?

Historia del canibalismo en la medicina

El canibalismo en la medicina tiene raíces profundas, extendiéndose a lo largo de la historia desde la Antigüedad hasta bien entrado el Renacimiento. Esta práctica, lejos de ser un tabú, se consideraba una forma legítima de tratamiento médico, basada en la creencia de que consumir partes del cuerpo humano podía transferir la fuerza vital del difunto al paciente, curando enfermedades y restaurando la salud.

En la Antigua Roma, por ejemplo, se creía que la sangre de los gladiadores, vista como un elixir de fuerza y valentía, podía curar la epilepsia y otras dolencias. Esta práctica se basaba en la idea de que la vitalidad del gladiador caído podía ser absorbida por aquellos que consumían su sangre.

Asimismo, en el Egipto de los faraones, el polvo de momias trituradas se recetaba para curar hemorragias y promover la cicatrización de heridas, fundamentado en la presunción de que las propiedades conservantes de las momias podían transferirse a los vivos.

Avanzando hacia la Edad Media y el Renacimiento, el canibalismo en la medicina se institucionalizó aún más. Los médicos europeos prescribían mermeladas hechas de carne humana, polvo de cráneo para aliviar dolores de cabeza y ungüentos de grasa humana para tratar todo, desde la artritis hasta la gota. Estas prácticas no eran meras supersticiones; eran recomendaciones médicas basadas en los textos y teorías de la época.

Este período también vio el auge de la «farmacopea caníbal», con boticas y apotecarios en toda Europa, almacenando y vendiendo restos humanos como commodities médicas. La demanda de ingredientes humanos era tal que incluso se generó un lucrativo comercio de cuerpos y partes del cuerpo, obtenidos a menudo de manera cuestionable.

Componentes de la medicina caníbal

El canibalismo en la medicina no se limitaba a una práctica uniforme; abarcaba una variedad de ingredientes y aplicaciones, cada uno con sus propias justificaciones y métodos de preparación. Entre los componentes más comunes se encontraban la carne de momia, la sangre humana, los huesos y la grasa, todos utilizados con el objetivo de curar enfermedades o mejorar la salud.

La carne de momia, obtenida de cuerpos embalsamados, era especialmente valorada. Se creía que poseía propiedades curativas únicas, capaz de tratar desde simples dolores hasta enfermedades crónicas. Este ingrediente era tan popular que incluso se generó un mercado negro de falsificaciones, lo que llevó a la creación de regulaciones para asegurar su autenticidad.

La sangre humana también jugaba un papel crucial en el canibalismo en la medicina. Consumida fresca o coagulada, se creía que la sangre, especialmente la de los jóvenes y fuertes, podía transferir su vitalidad al paciente. Esta práctica se basaba en la teoría de los humores, que postulaba que el equilibrio de los fluidos corporales era esencial para la salud. Beber sangre se consideraba una forma de reequilibrar estos humores y, por ende, curar enfermedades.

Los huesos y la grasa humana eran igualmente valorados por sus supuestas propiedades medicinales. El polvo de cráneo, por ejemplo, se recomendaba para tratar la epilepsia y los dolores de cabeza, mientras que la grasa humana se utilizaba como ungüento para aliviar dolores articulares y musculares. Estos ingredientes se obtenían de cadáveres recientes, y su uso reflejaba la creencia en la capacidad de los restos humanos para curar y proteger a los vivos.

El declive del canibalismo en la medicina

A medida que avanzaba el Renacimiento y comenzaba la Ilustración, el método científico empezó a tomar forma, impulsando una revisión crítica de muchas prácticas médicas tradicionales, incluido el canibalismo medicinal.

El primer paso hacia el fin del canibalismo en la medicina fue el desarrollo de la anatomía y la fisiología. A través de la disección y el estudio sistemático del cuerpo humano, los médicos comenzaron a comprender mejor cómo funcionaban realmente los órganos y sistemas, desplazando las teorías de los humores y la simpatía mágica que habían justificado el uso de partes humanas en tratamientos.

Paralelamente, el auge de la farmacología moderna ofreció alternativas más efectivas y menos controvertidas a los remedios caníbales. La identificación y aislamiento de compuestos químicos capaces de tratar enfermedades específicas marcó el comienzo de una era en la que los medicamentos se basaban en evidencia científica, no en supersticiones o tradiciones.

En la historia del canibalismo, el cambio en las normas éticas y morales de la sociedad también jugó un papel crucial en el declive del canibalismo en la medicina. A medida que las ideas ilustradas sobre la dignidad humana y los derechos individuales ganaban terreno, la idea de consumir partes de cuerpos humanos se volvió cada vez más repugnante y éticamente inaceptable para la mayoría de la población.

Finalmente, el establecimiento de leyes y regulaciones médicas contribuyó a erradicar las prácticas caníbales. La profesionalización de la medicina y la creación de códigos de conducta para los médicos establecieron estándares de práctica basados en la ética y la ciencia, desplazando los remedios basados en el canibalismo.

Hay quienes consideran que la práctica actual de transfusiones y trasplantes de órganos tiene algo de canibalismo, aunque lo razonable sería hablar de antropofagia cuando el otro humano entra por la boca. ¿Tú qué opinas? ¡Déjanos saber en los comentarios qué te ha parecido la existencia del canibalismo en la medicina! Y si te interesa el tema, te invitamos a conocer algunos casos de canibalismo reales.

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¿Existieron realmente los Comepecados?

La respuesta es afirmativa: sí existieron realmente los comepecados. Era una figura basada en la superstición que realizaba un ritual preciso, para asumir los pecados de otra persona, en algunas zonas de Inglaterra, Gales y Escocia hasta principios del siglo XX.

El devorador de pecados o comepecados era una persona, generalmente un mendigo o alguien necesitado, que a través de la comida y bebida, que le era entregada tras un ritual, tomaba los pecados de alguien a punto de morir o ya difunto. Tras esta ingesta, el muerto quedaba libre de pecado y su alma podía descansar en paz.

El ritual que se seguía era el siguiente: el comepecados era llevado hasta el lecho del difunto donde un familiar o allegado habría colocado un pan encima del pecho del muerto. A la vez se pasaba varias veces una jarra llena de cerveza sobre el cadáver. Se entregaba la hogaza y la jarra al comepecados tras unas oraciones rituales y éste los consumía. De esta manera los pecados del muerto pasaban a este curioso personaje que recibía una compensación económica por ello. Según recogen varios escritos del siglo XIX y principios del XX, el comepecados era evitado como si tuviera una enfermedad contagiosa. La gente de los pueblos no quería tener tratos con ellos, vivían alejados de las poblaciones y se les consideraba poco menos que brujos y gente impía. Únicamente se trataba con ellos cuando eran necesitados por un fallecimiento.

Esta curiosa costumbre tenía similitudes en otros lugares, como en Baviera, en donde se colocaba un pastel sobre el cadáver que era consumido por el familiar más próximo del difunto. En los Balcanes se confeccionaba una figurita de pan que simulaba ser el fallecido y éste era comido por los familiares sobrevivientes. También desde Holanda emigró un ritual similar a América: se horneaban pastelitos con las iniciales del difunto que eran consumidos por todos los asistentes al sepelio. Todas estas antiguas costumbres parecen hundir sus raíces en la siniestra figura del comepecados.

Los historiadores consideran al comepecados un personaje que pertenece al folclore religioso de carácter mágico.

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¿Qué sabes de la prostitución sagrada?

Sabemos de esta práctica gracias a los registros que de ella hiciera el historiador griego Heródoto, quien escandalizado decía que era una de las costumbres más vergonzosas de los babilonios, ya que cualquier mujer nativa debía tener relaciones sexuales con un desconocido al menos una vez en su vida en el templo de Ishtar, que es la diosa del panteón sumerio-arcádico, equiparada a la Astarté cananea (que él llamaba Afrodita) a cambio de una moneda que iba a parar a las arcas del citado templo.

Lo cierto es que muchos orientalistas dudan de estos testimonios por considerar que, probablemente, nunca vieron con sus propios ojos tales hechos y en todo caso plasmarían sus prejuicios ante sociedades desconocidas.

Es verdad que hubo sacerdotisas sagradas participando como prostitutas en rituales de fertilidad, pero opinan que en realidad se trató de malas interpretaciones lingüísticas y, sobre todo, incomprensión de lo que veían.

Estas sacerdotisas practicaban la prostitución sagrada, es decir, prostitución puntual y selectiva, cuya ganancia era destinada por completo al servicio del templo. Tenían horarios fijos de culto, y sólo copulaban con quienes habían pagado a la diosa, sin aceptar desviaciones de las posturas tradicionales.

Incluso, cada adolescente debía consagrar su primer acto sexual a la diosa, en un rito semejante al de las sacerdotisas.

Por supuesto que había prostitutas “laicas”, a las que llamaban harimtu en acadio (derivado del semítico “excluir”), y kar-kid en sumerio (una expresión similar a “la que hace la calle”) y en la Epopeya de Gilgamesh se hace referencia a Shamhatu, la “voluptuosa muchacha en flor” que fornicó con Enkidu. En el poema, shamhatu quiere decir “muchacha en flor”, y la traducción de “prostituta” se le dio y perpetuó en textos tardíos, dándosele la connotación equivocada de harimtu gracias, otra vez, a la incomprensión.

Las prostitutas sagradas acadias eran la naditu y la qadishtu –en sumerio lu-kur y nu-gig–, siendo éstas mujeres consagradas a una divinidad que por lo general era Ishtar; no podían parir, aunque sí casarse y adoptar niños, y en caso de tener esposo, no podían mantener con él relaciones íntimas normales: sólo podían practicar con él el coito anal.

Una naditu tenía grandes libertades en su sociedad, y hasta en el famoso Código de Hammurabi se establecía su libertad financiera, pudiendo ser propietaria de esclavos o bienes materiales y conceder préstamos, todas estas señales de estatus social.

Las evidencias de la naditu como prostituta surgen de fuentes tardías que no son fiables, y que con toda certeza atribuyeron esta identidad a términos mal traducidos, dando lugar entonces a numerosos malentendidos.

La crítica actual asume que las palabras naditu y qadishtu deben traducirse como “consagrada” y “sagrada”, literalmente. Sin embargo, piensan que tal vez los malentendidos provienen del ritual hierogámico o boda sagrada, en donde el rey sumerio, durante la festividad religiosa del Año Nuevo, escenificaba relaciones sexuales con una sacerdotisa, él representando al dios Dumuzi y ella a la diosa Innana (o Ishtar, o Astarté…), como un símbolo de la unión divina que permitiría a la naturaleza renovarse y resucitar así la vida y la primavera.

Por supuesto que un ritual de esta índole podría ser visto luego con muy malos ojos por otras culturas, como la hebrea o incluso la griega, que tenían una moral distinta y donde se consideraba la sexualidad femenina como objeto de represión.

Lógicamente, estas culturas diferentes quisieron distinguirse de aquellas “primitivas”, “paganas” y “demoníacas” reinterpretando los rituales mesopotámicos con una visión totalmente negativa, rechazando además a la mujer con poder religioso, como la naditu, pues esta figura desafiaba el patriarcado.

Lo que podemos constatar es que, ciertamente, las mujeres en estas sociedades eran más libres y el sexo, menos castigado. Si te ha interesado este artículo sobre la prostitución sagrada, te invitamos a que leas sobre el primer autor, que fue mujer, precisamente en Sumer.

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Esta práctica en Papúa, Nueva Guinea, ha sido especialmente terrible… ¿quieres saber por qué?

Kuru: la enfermedad de los caníbales

En el distrito de Okapa, en las Tierras Altas Orientales, sobrevive hasta hoy un grupo humano conocido con el nombre de Fore, que subsiste gracias a la tala y quema de conucos (parcelas donde siembran sus alimentos), y a la cacería de pequeños animales de las selvas papuanas.

Para el 2012 se calculaba una población aproximada de 20.000 habitantes, separados en dos asentamientos al norte y al sur de la Cordillera de Wanevinti.

Lo que los dio a conocer, por desgracia, fue un hecho que los hizo únicos en el mundo: una enfermedad neurológica degenerativa que constituyó una epidemia.

Poco se sabía de los Fore, más allá de algunas esporádicas y pequeñas referencias de colonizadores británicos, holandeses y alemanes, y no fue sino hasta 1953 que algunos investigadores llegaron a la zona. Un explorador australiano, W.T. Brown, escribió en un informe de actividades entre enero y febrero de 1954, a propósito de esa extraña enfermedad que causaba innumerables muertes entre los Fore del norte:

“La primera señal de una muerte inminente es que el enfermo muestra flojera muscular que termina en debilidad general y graves problemas para ponerse en pie… sufre terribles temblores, deja de comer, y más tarde pasa el día acostado y luego no se levanta… finalmente, muere”.

Era la primera descripción del kuru, una rarísima enfermedad que en un primer momento se pensó que era genética y hereditaria, pues sólo existía en este grupo. Kuru, en la lengua de los Fore, significa “temblor con fiebre y frío”. Ante el temor de una posible epidemia, las autoridades australianas decidieron investigar a fondo esta misteriosa enfermedad, y se abrió el hospital de Awande para albergar a los enfermos y estudiarla de cerca.

El doctor norteamericano Daniel Gajdusek y el australiano Michael Alpers estuvieron a cargo del hospital y de la investigación. Gajdusek estudió una muestra de tejido cerebral de una niña de 11 años que acababa de morir infectada de kuru, y lo inoculó a dos chimpancés; 2 años después, uno de los animales desarrolló el kuru, lo que demostró que la enfermedad se transmitía por biomaterial infectado.

Al comienzo pensaron que se trataba de la enfermedad de Creutzfeldt-Jakob, una encefalopatía espongiforme (vuelve el cerebro como una esponja) transmisible, parecida al mal de las vacas locas, aunque tras los análisis se dieron cuenta de que estaban frente a otra cosa.

Este descubrimiento significó el premio Nobel de Medicina para Gajdusek y para Baruch Blumberg, un antropólogo que acompañó la investigación. Pero aún no sabían cómo se propagaba. Y aquí entró la antropología.

Los Fore tenían la costumbre de comerse a sus muertos, en ritos funerarios. Lo hacían para que la fuerza vital no se fuese de la aldea. Los hombres comían sobre todo las manos y los pies, y dejaban el resto del cuerpo para que las mujeres y los niños se alimentaran.

Los científicos descubrieron que en el cerebro de los muertos se concentraba la mayoría de los priones (un agente infeccioso formado sólo por aminoácidos, sin ácido nucleico), que transmitían la enfermedad. Esto explicaba por qué el kuru afectaba mayormente a mujeres y niños, pues el cerebro era una de las partes que más comían.

La enfermedad tiene tres etapas:

• la fase ambulatoria: se presenta un temblor generalizado, descoordinación de los movimientos, afectación cerebral incipiente y disartria (alteración en la articulación de las palabras);
• la fase sedentaria: aumento de los temblores, ataxia, incapacidad severa de la movilidad, síntomas psiquiátricos como depresión y bradipsiquia (lentitud mental o de pensamiento);
• la fase terminal: ataxia severa, temblores, disartria, incontinencia urinaria y fecal, dificultad para tragar (lo que hace que el enfermo no coma) y muerte entre convulsiones.

Su desarrollo es lento y el período de incubación puede llegar a los 30 años; una vez que los síntomas se manifiestan, los enfermos mueren en un lapso máximo de un año.

Los Fore dejaron de practicar el canibalismo ritual a mediados de los años 70, y la última víctima registrada de kuru murió en 2005. Se calcula que alrededor del 10% de este pueblo murió a causa de esta enfermedad, afortunadamente erradicada ya por completo.

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Imágenes: Wikipedia

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