La muerte en el Antiguo Egipto

Las diferentes culturas siempre han expresado su manera de ver la vida… y la muerte. En concreto, la cultura del Antiguo Egipto ha tratado el proceso de morir de una manera bastante peculiar. Todo nace de la dualidad entre el día y la noche, la luz y la oscuridad. Cuando la luz del sol se apagaba, entonces comenzaba la lucha contra los monstruos del averno en un canal que conectaba con el río Nilo. Empezaba a tejerse el concepto del inframundo egipcio. Los muertos emprendían un viaje lleno de horrores, misterios y peligros, tal vez mucho más voraces que los de la vida.

El dios del inframundo egipcio era el regente de un tránsito verdaderamente horrible, que atravesaban las almas una vez que morían. El primer concepto que se destaca como parte del inframundo egipcio, es el del viaje. Las almas navegaban un canal del Río Nilo, en el que se encontraban con gigantes serpientes marinas y otros monstruos que surgían de entre las aguas.

Amenazas y fuentes de terror que podían hacer que muchos no terminaran el camino. Solo aquellos que conseguían seguir en el canal hasta amanecer, se encontrarían a salvo. Entonces serían iluminados por el dios sol, que fertiliza sus tierras y provee abundante comida en Kemet, el nombre con el que sus habitantes conocían el antiguo Egipto.

El viaje al inframundo egipcio

Para la fe egipcia, como en la mayoría de religiones, existe un paraíso, y se llamaba Aaru, un lugar abundante y lleno de vida, donde finalmente las almas podían descansar…pero no era tan fácil llegar, ya que morir no era suficiente, y se debían superar varias pruebas difíciles.

La primera era hacer el viaje de conquista de los terrenos del dios del inframundo egipcio. El inframundo egipcio era una parte importante de la religión del antiguo Egipto. Los egipcios creían que después de la muerte, el alma de una persona viajaba al más allá, donde sería juzgada por los dioses y luego se le permitiría entrar en el inframundo.

Para llegar al Aaru, el alma debía atravesar las 12 tierras del infierno, conocido como Duat. Este lugar incluso estaba «cartografiado» y mostraba una tierra dividida por dos caminos, estos estaban separados por un río de fuego, sin embargo, lo peor no era el río, sino las criaturas que vivían en él.

La tierra no era más segura; estaba llena de demonios y monstruos dispuestos a destruir a cualquier alma que pasara cerca. Los muertos debían evitar todos estos obstáculos si querían vivir en el paraíso, de otra manera, serían condenados al olvido.

Además de que la tarea de alcanzar el inframundo egipcio era en sí era bastante titánica, había otro factor importante. Las almas debían atravesar el Duat antes de que sus cuerpos se descompusieran, esta era la razón por la cual se realizaba la momificación, para darles más tiempo para llegar a su destino. Para tener fuerza y superar esta prueba, las almas debían comer.

Es por eso que cuando una persona moría, se hacía una estatua de ella y se le abrían huecos en los ojos y en la boca, en donde se ponía un pedazo de carne. Esto garantizaba que el espíritu tuviera comida y que pudiera ver. Si tenías suerte y los tuyos te amaban, harían este ritual para ti y eso te permitiría empezar el viaje por el Duat.

En el viaje al inframundo egipcio, sin duda que el Faraón era el más afortunado. Ahora, su muerte arrastraba consigo la desgracia de muchas familias. Y es que para alcanzar los dominios del dios del inframundo egipcio, el faraón debía ser acompañado por sus esclavos, criados e incluso mascotas, que tenían que morir junto a él o ella. Se destaca por ejemplo el caso del faraón Djer, quien envenenó a 569 personas para que lo acompañaran al otro lado.

¿Quién era el dios del inframundo egipcio?

Para atravesar el Duat en el Más Allá, en el Antiguo Egipto, las almas debían atravesar 12 puertas, cada una con un guardián que tenía diferentes pruebas para dejar o no entrar a las almas e infinitas maneras crueles de destruirlas si fallaban.

Finalmente, al atravesar el Duat, el alma se encontraba con Osiris, el dios del inframundo egipcio, frente a quien debía jurar que no había violado las leyes divinas, y era aquí cuando su corazón era pesado en una balanza. Si era inocente, entraría al paraíso. Si no, sería arrojada a la bestia Ammitt, quien torturaría y devoraría a la víctima, arrojándola al fuego y al olvido.

El inframundo egipcio era un lugar idealizado, donde los muertos podían vivir cómodamente y seguir interactuando con el mundo terrenal. Tan importante era el concepto, que para ayudar a los muertos a navegar por este mundo peligroso, se les enterraba con una serie de textos sagrados, conocidos como el Libro de los Muertos. Estos textos contenían hechizos y oraciones que se creía que ayudaban a los muertos en su viaje al más allá.

Como podrás ver, el viaje al inframundo egipcio y el encuentro con el dios del inframundo egipcio eran etapas más difíciles aún que las de la vida sobre la tierra. Cruel y complicado, el viaje al Duat podría incluso terminar en un desenlace fatal, si Osiris no aceptaba el alma del fallecido.

Y tú, ¿Conocías estas leyendas sobre la vida después de la muerte? Si, como a nosotros, te fascina la cultura egipcia, no te pierdas el artículo en el que te contamos sobre los más importantes Dioses del Antiguo Egipto. ¡Hasta la próxima!

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¿Cómo es el infierno? 6 culturas te lo describen

1. Xibalbá

En la mitología maya nombraban así al inframundo. La palabra viene del quiché
Xibalbá que significa “oculto”. Es el reino subterráneo donde rigen las divinidades de la enfermedad y la muerte, Hun-Camé y Vucub-Camé.

En el Popol Vuh de los mayas quiché se narra el ciclo mítico de los gemelos Hunahpú e Ixbalanqué. Pensaban que era un lugar físico, y en el siglo XVI lo ubicaban en la entrada de una caverna, cercana a la comunidad de Alta Verapaz y de Cobán, en Guatemala.

No es propiamente un infierno, sino el inframundo, pues representa la enfermedad y la muerte; a él se desciende por escaleras sumamente empinadas que dan a un río, que recorre barrancos. Después del escabroso recorrido se llega a un cruce de cuatro caminos: rojo, blanco, amarillo y negro, siendo este último el que se dirige a Xibalbá. Allí hay 5 casas, que son la Casa Oscura, donde solo hay tinieblas; la Casa del Frío, donde sopla eternamente un viento frío insoportable; la Casa de los Jaguares, llena de estos animales; la Casa de los Murciélagos, en que miles de ellos revolotean, chillan y gritan; y la Casa de los Cuchillos, en donde sólo hay cuchillos cortantes y afilados.

2. Gehena

Es el infierno judío, y por eso tal vez más conocido por los cristianos. Cómo es el infierno judaico: aquí las almas de los malvados se purifican y suelen permanecer hasta un año, aunque hay algunos tan malos que se quedan por toda la eternidad.

El nombre proviene de un valle cerca de Jerusalén (el valle de Ge Hinnom), que servía de metáfora para la entrada al mundo futuro de castigo. Antiguamente los seguidores del dios Moloc sacrificaron niños en piras funerarias, y desde ese entonces quedó en la imaginación como un lugar profundo y desolado donde las llamas arden eternamente.

3. Duat

Los egipcios también tenían un lugar adonde se dirigían las almas malvadas. En los Textos Antiguos de los Sarcófagos se describe Duat, gobernado por Osiris, el dios de los muertos. En este libro hay un mapa con el recorrido que hay que hacer a través de Duat.

Es un paraje similiar a la Tierra, pero con un lago de fuego y paredes de hierro. Al acercarse a Duat, las almas debían pasar a través de puertas vigiladas por criaturas terroríficas, mitad humanos y mitad bestias, con nombres como “bebedor de sangre que viene del matadero”, o “el que come excrementos de su ano”.

Luego de atravesar las puertas, el corazón del muerto se compara con el peso de una pluma: si es más pesado, su corazón será devorado por el demonio Ammut, y  luego deberá enfrentarse a la justicia y sufrir grandes torturas.

4. Tuonela

Para la mitología finlandesa, Tuonela es el reino de los muertos, parecido al Hades griego. Es prácticamente una continuación de la vida en la Tierra pero sombría. Los que iban a Tuonela debían llevar adminículos para sobrevivir, e incluso se les permitía a las personas visitar allí a sus familiares muertos; el viaje, como bien supones, era peligrosísimo y a menudo mortal.

Había que atravesar el río Tuoni, y pedirle ayuda a la doncella de la muerte, Tuonen Tyttö, que a modo de Caronte guía a los fallecidos.

Este río está lleno de serpientes venenosas, pero en Tuonela no se aplica ningún castigo. Es, sencillamente, el lugar donde van los muertos.

5. La Casa de las Mentiras, el infierno del zoroastrismo

El zoroastrismo es una antigua religión que sigue las enseñanzas del profeta Zaratustra o Zoroastro, entre los antiguos iraníes. Existe una polaridad bien-mal, representada por Ahura Mazda, el creador de la vida –y seguida por los espíritus benéficos o ángeles–, y por Angra Mainyu, un demonio destructivo, seguido por los daevas, espíritus malignos o demoníacos.

Después de la muerte, el alma es conducida por la daena (que es la conciencia representada como una doncella) al puente Cinvat, el puente del juicio, que es «más delgado que un cabello y más cortante que una espada».

Si las malas acciones superan las buenas, el puente se inclina y la persona caerá a la Casa de las Mentiras, el lugar del eterno tormento. Esta Casa se describe como un lugar de suciedad repugnante y en donde las almas comen alimentos podridos y son torturadas por sus obras.

En esta religión no se sepulta a los muertos ni en la tierra ni en el mar, porque son considerados “territorio de Angra Mainyu”, y tampoco pueden incinerarse porque son hechos por Ahura Mazda, el bien. Los dejan en las llamadas “torres de silencio”, para que los animales carroñeros los devoren.

6. Niflheim

Es el infierno de la mitología nórdica, el reino de la oscuridad y las tinieblas, rodeado por una niebla perpetua. Allí vive el dragón Nidhogg, que se alimenta de los muertos.

Niflheim es el más profundo y oscuro de los nueve mundos de la mitología nórdica, y afirman que la Tierra se creó cuando el hielo de Niflheim y el fuego de Muspelhein chocaron entre sí.

Aquí viven también los malvados, y es el ancla del árbol del mundo –Yggdrasill–, que sostiene al universo. Se dice que en la parte más oscura del helado Niflheim, en Helheim, reina la diosa Hela con su perro Garm, quien le lleva las almas y las mantiene en constante dolor y tortura.

Ya sabes cómo es el infierno en estas religiones, ¿conoces otros? Para ampliar el tema, te recomendamos La temperatura del infierno.

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5 Escalofriantes Puertas al Infierno

1. Hueco de Satanás, Blue Ash, Ohio

En los bosques de Blue Ash, Ohio, existe un supuesto portal al infierno que se ha conocido como el Valle de Satanás entre los locales. Un grupo satánico, supuestamente, lo ha utilizado durante mucho tiempo para llevar a cabo sus rituales.

La leyenda afirma que pueden oírse gritos procedentes del portal, incluso desde el exterior, y que existe una sensación general de mal en sus inmediaciones.

2. Siete Puertas del Infierno, Hellam, Pennsylvania

Hellam, Pennsylvania, se dice que es el hogar de «Siete Puertas del Infierno», que se encuentran en una zona boscosa. Hay varias leyendas sobre el origen de estas puertas. Según parece hubo un manicomio en la zona, que se quemó, permitiendo escapar a los pacientes. No hay registro oficial de un manicomio en el lugar, así que la historia no se puede verificar.

Sin embargo, desde entonces dicen que se formaron siete siniestras puertas en el bosque de Hellam, y sólo una es visible en la luz del día. Se dice que si se pasa a través de las siete puertas, se irá directamente al infierno

3. La antigua ciudad de Hierápolis, Pamukkale, Turquía

En 2013, se descubrió que una puerta del templo de la antigua ciudad de Hierápolis (Pamukkale ahora), en el suroeste de Turquía, estaba expulsando gases tóxicos. Los arqueólogos hicieron este escalofriante hallazgo al percatarse de que cuando un ave, fuera del tipo que fuera, volaba demasiado cerca del templo, caía muerta.

Este hecho coincide con lo que dicen las antiguas leyendas de la zona y con las inscripciones en las columnas del templo, que lo dedican a los «dioses del inframundo.» Como habrás intuido, esta puerta tan peligrosa representaba la «Puerta de Plutón» de la mitología y era, supuestamente, una entrada directa al infierno.

4. La destilería del Príncipe Negro, Clifton, Nueva Jersey

La destilería del Príncipe Negro en Clifton, Nueva Jersey, parece bastante normal, hasta que se entra. Grafitis satánicos y murales que adornan paredes y desagües se prolongan durante cientos de serpenteantes metros bajo tierra.

Los desagües son también el hogar de los restos de huesos y cadáveres en descomposición de los presuntos sacrificios. Los rumores indican que hay una sala a gran profundidad al final del recorrido, dentro de los sistemas de drenaje. En ella hay una puerta a la que sólo aquellos que tienen los «poderes» serán capaces de llegar y traspasar, pues es una entrada directa al infierno.

5. Casa de los susurros, Gary, Indiana

En 2014, Zak Bagans compró una casa en Indiana, que se rumoreaba que era el hogar de una brutal actividad paranormal. Debido a tantos fenómenos en un mismo lugar, se creía que era un portal al Infierno. En febrero de 2016, Bagans destruyó la casa tratando de «cerrar el portal.»

Afirmó que había tenido un encuentro con la energía oscura y que los demonios en la casa eran reales. Por eso, fue demolida, y la casa quedó reducida a escombros.

Si te ha gustado este tema, no te puedes perder nuestro artículo sobre los 5 infiernos en la tierra.

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Sin embargo, para las religiones estos temas suelen ser de gran importancia, y lo podemos notar en la cantidad de detalles y pormenores que acompañan a estas figuras, para establecer sin dudas sus funciones, cargos y responsabilidades, tal como lo apuntamos en nuestro artículo sobre los tipos de ángeles.

En esta ocasión, queremos hablarte de un arcángel muy especial, que está encargado de asistir a los humanos en el momento de la muerte.

Azrael, el arcángel que separa las almas de los cuerpos

Este arcángel existe en las religiones judía y musulmana, y recibe varios nombres, pero básicamente es el encargado de recibir las almas de quienes mueren y llevarlas al lugar en donde serán juzgadas. También, por supuesto, el esoterismo y el ocultismo lo han adoptado.

En el islam, por ejemplo, se describe como un ángel “de 70 mil pies y 4 mil alas, con un cuerpo cubierto de tantos ojos y lenguas como personas hay en la Tierra”. Para más señas, es quien escribe nuestros nombres en el Libro de la Muerte.

Pero su aspecto más conocido es el que lo describe con una guadaña, vestido con una larga túnica negra y capucha que le cubre la cabeza. No es la Muerte, es el ángel que asiste al ser humano en la transición al morir.

Separa las almas de los cuerpos y, según alguna visión esotérica, las acompaña a su destino, en ese momento en el que pasan de una vida a otra. Desde una visión ortodoxa, guía al alma entre un plano y otro, al cielo o al infierno.

Pero también se encarga de darle paz en el difícil momento de la muerte, o en aquellos momentos en que se sospecha su inminencia; por su carácter no necesita ser invocado, está allí para el creyente o el incrédulo, para el bueno y para el malo, y no se limita a ayudar a quien está próximo a morir, también auxilia a los que sufren la muerte de un ser querido dándoles consuelo, serenidad y aceptación.

Los ocultistas piensan que Azrael es el ángel del espíritu, pues es quien puede ubicar nuestros cuerpo sutiles (etérico, astral, causal, etc.) y el estado en que se encuentran, sin importar la dimensión en la que estén. Y en este sentido, se dice que es quien asiste a los médiums cuando de verdad quieren ayudar a quien está sufriendo en el más allá.

En el misticismo judío, por otro lado, sí se lo ve como una especie de personificación del mal:

“Él quita la vida con una gota de veneno mientras está de pie a la cabeza del agonizante, preparado para capturar el alma que deja el cuerpo por la boca… si el pecador confiesa su falta, el ángel de la muerte no lo puede tocar porque está protegido por Dios”.

Para los judíos y musulmanes, Azrael tomaría una bella forma para quien es correcto y honesto, pero para los pecadores es absolutamente horrendo y macabro, produciendo la muerte ante su visión.

Según otra tradición de origen islámico, pero aderezada con el esoterismo contemporáneo, Azrael es quien desciende al infierno a buscar las almas que están injustamente retenidas por los ángeles caídos sin haber cometido faltas suficientes, y es aquí cuando asciende a su calidad de “arcángel” y se compromete a cumplir la labor de asegurarse de que cada alma vaya al lugar que en justicia le corresponde; este trabajo incluyó asistir a los humanos en vida y prepararlos para la muerte aceptándola sin temor.

Expresó su intención de autoexiliarse del cielo, no por rechazar a Dios sino por su gran compasión a la humanidad, y prefería servirlo en la oscuridad para asegurarse de que las almas no sufriesen castigos injustos, y entonces su “trabajo” quedó en 5 actividades.

• Buscar y separar fantasmas y demonios de sus vínculos corpóreos y etéricos,
• Cazar y destruir las almas insalvables pertenecientes a los demonios,
• Guiar a su destino las almas de los humanos que mueren, ayudando a que se les dé una segunda oportunidad,
• Luchar contra los demonios que quieren la muerte, y
• Rescatar las almas del infierno que sean salvables.

Interesante este arcángel, ¿verdad? ¿Lo conocías, o es nuevo para ti? Bien podría formar parte del elenco de Supernatural, ¿no crees?

Si te gustan estos temas, no te pierdas Desde cuándo existen las brujas.

Imágenes: Wikipedia

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El infierno, ¿qué sabemos sobre él?

Vamos a centrarnos en lo que el Nuevo Testamento de las Biblias cristianas nos dice. Hay que tener en cuenta que la palabra «infierno» proviene del latín «infernum» y no es la palabra original, pero sea en arameo, hebreo o en griego clásico, aunque la palabra sería diferente, el concepto es el mismo. El que más habla del infierno es Mateo*, aunque Marcos** y Lucas*** lo mencionan también. Hay varias citas, pero en ellas sólo queda claro que es un lugar de sufrimiento al que te arrojan, no vas voluntariamente, que tiene fuego, que es un fuego que no puede ser apagado, que es un horno y que allí será el llanto y el crujir de dientes. Por último en el Apocalipsis se nos habla de un lago de fuego y azufre (Apocalipsis 20:10)

Poco más podemos encontrar en el Nuevo Testamento, por eso no es de extrañar que la Iglesia Católica haya rectificado lo que se propuso en 1215 en el concilio de Letrán y en el de Florencia (siglo XV) y  nos diga que el infierno es la separación de Dios (que no tiene porqué ser eterna) y no un lugar concreto.

Entonces, ¿por qué tenemos unas imágenes del infierno tan claras? ¿A qué se debe? Parece que uno de los principales culpables es Dante. El genial escritor italiano basó su obra especialmente en mitos griegos y romanos. Durante la Edad Media en occidente se desarrolló la imaginería infernal hasta formar lo que durante siglos se pensó que era el infierno. Suponemos que en él habita el demonio pero, en el Nuevo Testamento, en ningún momento se menciona que sea la morada de satanás. Pedro (II Pedro, 2:4) nos dice que allí fueron arrojados los ángeles pecadores en espera de juicio. Pero no aporta más datos.

Para Dante el infierno está compuesto de círculos concéntricos que se van estrechando hacia el centro de la tierra. Allí encontraremos al diablo. Los castigos se corresponden con las faltas cometidas y son de lo más variopinto: A los que sembraron la discordia se les corta en pedacitos, a los suicidas se les convierte en árboles, a los herejes les destina tumbas de fuego… El pintor Hieronymus Bosch también creía en los castigos del infierno. Aquí os dejamos un fragmento  de su obra «El Jardín de las delicias» que en su parte derecha representa el infierno. ¡Sumamente inquietante!

Incluso Miguel Angel, en la Capilla Sixtina, representa a personas siendo estiradas hacia el infierno. Tanto él como Dante incluyen en sus infiernos criaturas o personajes mitológicos como arpías, centauros e incluso a  Caronte, el barquero del inframundo.

Como podéis ver, del infierno poco o nada se sabe, la mayoría de lo que se cree bebe en mitos clásicos griegos o romanos o en la fértil imaginación del medievo.

Si te ha interesado este artículo, quizá quieras leer las leyendas del perro negro del infierno.

Citas del Nuevo Testamento que hablan del infierno: *Mateo 5:22, 5:29-30, 10:28, 13: 42, 18:9, 23:15, 23:33 **Marcos 9:43, 9:45, 9:47 ***Lucas 12:5

Imágenes: The Last Judgement, Hell, sobre 1431 de Fra Angelico, Mapa del infierno de Botticelli (fragmento), El jardín de las delicias de Hieronymus Bosch (fragmento)

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Seguramente te haya extrañado que sea posible conocer la temperatura del Infierno cuando no hay pruebas de que realmente exista, pero dos investigadores ingleses se basaron en pasajes de la Biblia para responder a esta pregunta.

El resultado del estudio se publicó en 1972, de forma anónima en la revista especializada Applied Optics, empleando distintos pasajes de la Biblia para averiguar la temperatura del Infierno pero también del Cielo.

La temperatura del Cielo

En Isaías 30,26 se afirma que en el cielo «La luz de la Luna será como la luz del Sol, y la luz del Sol será siete veces la luz de siete días«. A partir de este dato, el físico supone que el Cielo recibe de la Luna tanta radiación como la Tierra recibe del Sol y, además, siete por siete veces más (49).  Es decir, en el Cielo se recibe casi cincuenta veces más energía del Sol que en la Tierra.

A través de las leyes de equilibrio térmico y la ecuación de Stefan-Boltzman, y partiendo de que la temperatura absoluta de la Tierra es de 300 grados Kelvin (27 grados centígrados), el científico se dispuso a calcular la temperatura del Cielo, obteniendo que allí habría una temperatura de 525 ºC.

La temperatura del Infierno

Por lo que respecta al Infierno, el investigador empleo un pasaje del Apocalipsis 21:8: «Pero a los temerosos e incrédulos, a los hechiceros y a los idólatras y todos los mentirosos su parte será en el lago ardiendo con fuego y azufre«.

En este sentido, en los lagos de azufre, para evitar que esta sustancia se evapore, la temperatura debe ser igual o menor que su punto de ebullición que se sitúa en los 444.6ºC.

Esto revela, que el Infierno sería menos caliente que el Cielo, al contrario de lo que siempre hemos creído.

Otros estudios

Sin embargo, hay otros estudios que se oponen a esta deducción, debido a que afirman que se ha interpretado erróneamente el pasaje de Isaías y que éste se refiere a un único factor de 7, por lo que la temperatura del Cielo sería 231,5 ºC. Con esta idea, el Cielo seguiría siendo más frío que el Infierno como dice la creencia popular.

Lo que parece estar claro es que tanto el Cielo como el Infierno poseen temperaturas mucho más altas de las que estamos acostumbrados. ¿Podremos soportarlo?

Si te ha parecido interesante este artículo, problablemente quieras leer: La «puerta al Infierno» de Turkemenistán.

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Las acciones de un gobierno en ascenso

Meses antes de la Revolución Mexicana el 20 de Noviembre de 1910, México exhalaba un  denso y amargo aire de descontento. El enojo de los pobladores pendía de un hilo al ver cientos de muestras de represión, pobreza y desigualdad social. El presidente en aquel entonces, José  de la Cruz Porfirio Díaz Mori, había acumulado reelecciones dando pie a una dictadura, que se vería comprometida tras el movimiento que se estaba gestando.

Como una medida de apremio, donde demostrara la superación y avance del país, Díaz decide comenzar la presurosa realización de ciertos edificios para el bienestar social. De este modo nace El Manicomio “La Castañeda”,  acompañado de la apertura, algunos años atrás, del famoso palacio negro: la cárcel de Lecumberri. Ambas eran imponentes construcciones que representaban progreso y modernidad. Sin embargo, lo que se ocultaba dentro de ambos, hasta la fecha evoca sólo un mal sueño del que pronto los pobladores quisieron despertar.

Creación y población general

El Manicomio General de “La Castañeda” fue inaugurado el 1 de septiembre de 1910,  siguiendo las medidas arquitectónicas de un hospital psiquiátrico francés llamado “Charenton”. Era considerado un hospital modelo, la respuesta a la interrogante de ¿cómo hacer a nuestra sociedad progresar, al igual que todos aquellos países de primer mundo en Europa o como Estados Unidos? No obstante el precario conocimiento y tratamiento de las enfermedades mentales orillaron a las autoridades a no saber discernir entre quiénes eran los que merecían su estancia en este lugar y quiénes debían ser dados de alta.

La Castañeda fue poblada con 350 hombres transferidos del Hospital para dementes de San Hipólito, ubicado en las cercanías del Centro Histórico de la Ciudad de México que, en la época del Virreinato, se destinaba al cuidado de herejes y sublevados de la fe; y con 429 mujeres del Hospital Divino Salvador, el cual acogió a mujeres sin hogar, gracias al arzobispo Francisco de Aguiar, quien donó esta casa proveyéndola de limosnas hasta su muerte.  En aquellos tiempos la locura estaba asociada con la divinidad y la falta de fe, no obstante cuando se comenzó a tener la sospecha de que la locura era una enfermedad, todos estos  pacientes resintieron la ambivalente transición.

Al abrirse el manicomio general, ambas instituciones para dementes fueron clausuradas, con la premisa de que el avance estaba tras las puertas de La Castañeda.

El ser humano que cedía a su deseo era el enfermo

Como podrás darte cuenta, aquel lugar era un cúmulo de ignorancia y falta de cuidado, hizo las veces de asilo y estancia de atención para las personas más pobres y que no entraban en la funcionalidad de la población. Las distintas divisiones de la Castañeda demostraban lo mal informados que se encontraban los estudios psiquiátricos.

Existía un Pabellón denominado los “Distinguidos”, que recibía a personas de primera clase, sin tipo de padecimiento. Estaba también el Pabellón de Observación, para indigentes y pensionistas; los toxicómanos formaban otro pabellón, además estaba aquel en el que se refugiaba a los más peligrosos (asilados violentos, impulsivos, agitados y algunos presos procedentes de las cárceles). El pabellón de los epilépticos, imbéciles e infecciosos llegó a refugiar hasta a prostitutas. Existen documentos que indican que La Castañeda asilaba incluso homosexuales, enfermos venéreos, y todos aquellos que sucumbieran ante su “pasión”.

La mayor parte de la población masculina fue diagnosticada como alcohólica, a las mujeres se les catalogaba de neuróticas. El medicamento que solían proporcionar no otorgaba una “cura” puesto que más del 80% de los pacientes en este lugar no tenían que estar ahí, no padecían alguna enfermedad mental.

Los estándares de locura eran medidos según la peligrosidad o razones por las cuales las personas eran ingresadas en La Castañeda, formando un tipo de locura que merecía encierro. En las distintas etapas de progreso y descenso de La Castañeda, los asilados, poco apoco, sucumbieron ante el internamiento provocando en su mayoría, enfermedades mentales reales, acabando con sus vidas y alejándolos de sus familias.

Tras el periodo posrevolucionario, La Castañeda contribuyó como una fuente de empleo para la crisis. No obstante, la decadencia se hizo presente en forma de hambre, poca higiene y salubridad, los internos no eran prioridad.

La familia del “loco” era la que cedía a la institución los derechos, control y cuidados del mismo, manteniendo así la promesa del gobierno de que tenía todo bajo control. Sin embargo, esta medida resultaba contraproducente para el interno, puesto que si llegaba a darse de alta al paciente, la familia podía decidir internarlo de nuevo, velando por sus propios intereses y necesidades.

La cruel estadía en un infierno real

A pesar de no existir documentos que lo acrediten, algunos testimonios de ex empleados de La Castañeda, aseguran que muchos internos arrojaban desde las ventanas platos atados a hilos para que, de este modo, la gente que pasara pudiera darles pan o algún otro alimento. Las condiciones era precarias, se dice que incluso se habían retirado las camas para que pudieran caber todos los pacientes, aunque durmieran en el suelo. Este hospital llegó a albergar 3500 almas, que poco a poco perdían intención de vivir, perdían salud mental y la esperanza de salir y ser libres de nuevo.

Piensa que, personas que hoy día consideraríamos sanas o funcionales, vivían las terribles condiciones a las que La Castañeda los sometía. Imagina a aquellos que realmente necesitaban una atención y tratamiento. Los crecientes casos de esquizofrenia, que en ese entonces comenzaba a surgir, se consideraban peligrosos y los sujetos eran aislados de la población, sin mayor estudio o investigación.

El manicomio fue destruido en el año 1968, en el marco de las festividades próximas a las Olimpiadas que tendrían sede en México. El orden y el bienestar de la población debía mostrarse cuando los ojos del mundo estaban sobre este país, La Castañeda era una sombra que debía erradicarse. Tras su demolición, los internos fueron trasladados a granjas-hospitales de descanso.

Se dice que la estructura arquitectónica de La Castañeda era tan majestuosa que se decidió llevar la fachada al pueblo de Amecameca, Estado de México, y ahí conservar esos últimos vestigios, dejando así sólo escrito dentro de algunos expedientes la muestra de la decadencia de la época y la falta de humanidad hacia los supuestos enfermos mentales.

Si te ha gustado este artículo, puede que quieras conocer el Reformatorio del horror: El colegio Arthur B. Dozier.

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Datos sobre la cultura Maya

La cultura Maya ocupó un espacio geográfico de aproximadamente 500 000km², desde el noroeste de la actual Honduras, El Salvador, centro y norte de Guatemala, Belice y cierta parte del sureste de México. Su historia contiene tres periodos importantes de evolución: Preclásico (de 1600 a.C. al 250 d.C.) Clásico (250 a 900 d.C.) y Posclásico (900 a 152 d.C.).

Son reconocidos por su excelente trabajo con la obsidiana como el metal más utilizado en ese tiempo para fabricar armas, herramientas de trabajo e incluso joyas, era considerado un lujo poseerlo.

Esta civilización duró aproximadamente 300 años, subsistiendo a partir de  ciudades – estado, las cuales les ayudaban a controlar una gran parte del territorio, por esta razón aprovecharon grandiosas riquezas naturales tales como los cenotes, que proporcionaban agua y gran cantidad de flora y fauna.

No obstante, existían rituales que daban a este pueblo fértil un ambiente oscuro y tenebroso.

El Inframundo Maya

En el afamado “libro de la comunidad” el Popol Vuh, un escrito de origen maya se hace alusión a un lugar donde existían paisajes sombríos y lugares de castigo. La dualidad de la vida y la muerte para los mayas representaba un ciclo en el que cuando alguien fallecía, sólo la materia perecía, sin embargo el alma subsistía adentrándose a un camino que duraba 5 años hacia un lugar llamado Xibalbá.

En aquel pasaje del Popol Vuh, se maneja una escena simbólica de un juego de pelota (famoso en esta cultura) al llegar a las puertas del inframundo que representaba las dificultades y obstáculos que se presentan en la vida, así mismo se hace alusión a la divinidad y a los elementos naturales como parte de la esperanza para sobrevivir o alcanzar la muerte.

Según las creencias del pueblo maya, el universo era formado por tres estratos: El cielo (conformado a su vez por 13 niveles), la tierra y el inframundo (con 9 niveles por su parte), estando la tierra justo en medio de estas dos dualidades era donde se encontraban todas las representaciones de vida y muerte, mezclándose entre sí y moldeando el destino de los pobladores.

Por estas manifestaciones de la vida y la muerte en la tierra los simbolismos se hacían presentes hasta en los animales, un ejemplo era el canto del búho o el del zopilote que anunciaban la proximidad de un fallecimiento.

Los mayas también contemplaban lo que hoy conocemos como reencarnación, ya que, tras el recorrido del alma de un difunto hacia el inframundo, el espíritu comenzaba a diluirse y mediante un suspiro entraba en la boca de una mujer embarazada para revivir nuevamente en otro ser, iniciando un nuevo ciclo.

 ¿Quiénes habitaban el Xibalbá?

Las terribles desgracias y castigos que inundaban los parajes del inframundo eran administradas por los gobernantes de este lugar, denominados los Señores de Xibalbá, doce entidades de la muerte de quienes sobresalen los nombres de Hun—amé (uno-muerte) y Vucum Camé (siete-muerte). El resto de los gobernantes eran demonios y, según la mitología, cada uno respectivamente se ocupaba de algún tormento humano como el hambre, el miedo, el dolor, la enfermedad, la indigencia y finalmente la muerte misma. Algunos otros habitantes de Xibalbá eran servidores hechizados por los demonios.

Es bien sabido que los sacrificios humanos formaban parte importante para estas culturas, los mayas no eran la excepción dado que ofrecían vidas humanas a los gobernantes de Xibalbá, sin embargo se cree que algunos pobladores comenzaron a cansarse de estos sacrificios por lo que intentaban engañar a los entes que aquí moraban evitando llevar más muerte a su gente.

Otro de los supuestos habitantes del inframundo Maya, según algunas teorías, era Cizin, una deidad de la mitología que representaba la muerte, atribuían a él el estado de descomposición del cuerpo.

Las entradas a Xibalbá

La existencia de diversos cenotes en las zonas donde se asentaba la cultura maya, proporcionaba la creencia de que en ellos se encontraban las entradas al inframundo, así mismo algunas teorías indican que su exacta ubicación se encontraba en una caverna cercana a la localidad de Alta Verapaz cerca de Copán, en Guatemala.

Por su parte, la Isla de Jaina, localizada al norte de la ciudad de Campeche, no sólo era reconocida por su extensa belleza, sino también debido a que era hogar de cientos de cadáveres donde los mayas solían enterrar a sus muertos junto con algunas figuras de arcilla que los acompañarían en su camino al inframundo, convirtiéndose en una Necrópolis.

Ya sea por su inmensa veneración por el territorio fértil y su belleza natural o por las lecciones que enseñaban las vivencias en este pueblo, no deja de sorprender que la necesidad de explicar el origen del ser humano creaba un dilema filosófico que en su momento los mayas asimilaron con la creación de seres fantásticos y regiones místicas que, muy a su modo, se relacionan con lo que ahora conocemos como cualquier tipo de religión. Lo interesante de esta cultura y algunas otras similares de América Latina, es el hecho de que ante todo demostraban que los obstáculos y los sucesos traumáticos tenían que existir para mantener un equilibrio entre la vida y la muerte.

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Imágenes: Cuilomerto, Xenophon, Salvador alc, Madman2001

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