La utilización de la tierra de los cementerios para practicar magia negra, especialmente en caso de maldiciones o nigromancia, no es algo reciente. Al parecer los antiguos egipcios ya habían usado tierra y huesos extraídos de sitios funerarios para sus prácticas mágicas. En la actualidad hay muchas historias relacionadas con Cementerios Tenebrosos del mundo.

Qué significa enterrar fotos en el cementerio

Los cementerios o ciudades de los muertos por su propia idiosincrasia acumulan gran número de supersticiones y leyendas. En este contexto no es de extrañar que los recintos destinados a los difuntos se utilicen con nocturnidad como altares en supuestas  ceremonias de magia negra o vudú, en actos de delincuencia como el robo de joyas a los cadáveres o en simples gamberradas como encuentros sexuales sobre las tumbas.

Los mitos sobre los cementerios son innumerables y en muchos de ellos se explica que es el lugar en el cual los brujos y brujas se proveen de los huesos y cráneos humanos que necesitan para sus siniestros rituales. Debido a todos estas supersticiones y leyendas no es de extrañar que se utilice la tierra de los cementerios para rituales de vudú, macumba o magia negra, ya que es considerada mágica por los que creen en estos rituales. Si a todo esto le unimos la tradición del vudú que consiste en clavar agujas en muñecos que representan el espíritu de la víctima, nos vamos acercando al por qué de enterrar fotos en el cementerio.

La tierra de los cementerios, para los creyentes, sirve para sellar los rituales. Clavar las fotos en la tierra supone causar un daño a la persona que está fotografiada en ella y atormentarla con terribles dolores. Estos rituales provienen del vudú, la macumba y la magia negra y aunque la persona afectada no crea en ellos, es innegable que causan desazón. Otra práctica relacionada con enterrar fotos en el cementerio y que ha sido denunciada en varias ocasiones consiste en depositar la fotografía de la persona a la que se quiere hacer daño en un bote con agujas clavadas y éste debe enterrarse a los pies de la tumba de un difunto. Los vigilantes de algunos cementerios también han encontrado enterrados botes con una foto y atados con un lazo rojo, al parecer este ritual se utiliza para enamorar a alguien o conseguir amarrarlo.

En un caso reciente ocurrido en Santiago del Estero en Argentina, un hombre que a primera hora de la mañana se adentró en el cementerio para visitar la tumba de un familiar, encontró más de 20 fotografías clavadas en el suelo del camposanto. La policía investigó el caso ya que algunas de ellas correspondían a niños y adolescentes y estaban atravesadas con 6 clavos que las fijaban a la tierra. La hipótesis era que se trataba de algún tipo de ritual de magia negra.

En la brujería, además, el cementerio es considerado un lugar liminal, un punto transitorio o un umbral entre el mundo de los vivos y el de los muertos y en él creen que pueden establecer de manera más fácil una comunicación con el más allá. También en los ritos de vudú se utiliza tierra recogida de tumbas de cementerio. Algunos manuales de brujería hablan de la tierra del cementerio y de como ha de utilizarse. Aunque sea algo completamente absurdo, te lo explicamos como una curiosidad. Dicen que llevar encima tierra de la tumba de un padre o una madre sirve como protección, la recogida de la sepultura de un médico sirve para curar enfermedades, la de la fosa de un asesino se utiliza en los hechizos para dañar a un enemigo y la recogida de la de un rico atraerá la fortuna económica. Eso sí, cuando se recoja la tierra se aconseja en los manuales realizar una oración de agradecimiento al difunto propietario de la tumba.

Enterrar fotos en el cementerio no es la única superstición que tiene que ver con los camposantos. Son muy numerosas las cosas que los supersticiosos evitan hacer en los cementerios como silbar o pisar una tumba. ¿Sabías que el motivo de enterrar fotos en el cementerio estaba relacionado con un ritual de magia negra o vudú? ¿Conoces otros rituales relacionados con los cementerios? Si te interesan los temas relacionados con los camposantos, te invitamos a leer el post 20 Curiosidades de Cementerios | Tenebrosos y fascinantes y si quieres conocer cementerios curiosos del mundo quizá quieras leer estos posts:

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Acompáñanos a conocer más sobre el Barón con rostro de calavera que viaja a través del mundo de los muertos y de los vivos, en busca de placeres, según lo describe una de las religiones más antiguas del mundo: el vudú.

El Barón Samedi, el loa de la muerte y de la vida

De magia, muerte, vida, libertinaje, excesos, alcohol y cigarrillos se compone la naturaleza del Barón Samedi, un Loa (espíritu del vudú haitiano) de la muerte y dios de la resurrección. Es ilustrado con un sombrero alto y esmoquin negro, a juego del aspecto tenebroso de su rostro: cadavérico, con la cuenca de los ojos vacías. Su voz es nasal, pues su nariz está rellena con algodones, tal como se emplean en la preparación de cuerpos para los funerales haitianos.

Cuando alguien muere, el Barón Samedi es quien cava la tumba. Y, una vez que haya sido sepultado, conduce el alma hasta el inframundo haitiano conocido como Guinee. Además tiene el poder de sanar enfermedades incurables, o regresar a los mortales a la vida, solo si se encuentra de buen ánimo. Por otro lado, se asegura que los cadáveres se descompongan bajo la tierra para evitar que retornen al mundo de los vivos convertidos en zombis sin cerebros.

En el vudú haitiano, quienes necesitan de su poder -especialmente en casos donde la magia negra conduce al borde de la muerte a un familiar o conocido-, tradicionalmente llevan puestas prendas oscuras, como las que él llevaría, ataviadas con algún objeto simbólico para ganar la simpatía del Barón Samedi.

No siempre está dispuesto a cruzar el inframundo para otorgar favores. Pero si le es realizada una ceremonia vudú junto a regalos como café, pan, cacahuetes, y en especial tabaco y ron (su debilidad); el Barón Samedi puede que interceda en revertir los efectos de maleficios de muerte.

Su comportamiento es obsceno y errático. Suele mofarse de otros espíritus de las formas más viles posibles. Y a pesar de estar casado con Maman Brigitte, loa del ciclo de la vida y de la muerte, viaja continuamente al plano terrenal para serle infiel, conquistando a mujeres hermosas, preferiblemente prostitutas antes que vírgenes, para gozar de su experticia en la cama. Por esta razón, recibe la fama de ‘dios sexual’, y es comúnmente representado con símbolos fálicos.

Su humor es cruel y su conducta, ciertamente indecorosa. Sin embargo, los practicantes del vudú lo veneran como un juez sabio, capaz de lograr grandes proezas con su poder.

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Imágenes: supernaturalwiki.

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Pero también el vudú, por los mismos motivos del párrafo anterior, es una de las creencias más incomprendidas por la gente. Lo que se nos representa al escuchar “vudú” es todo este universo cliché que Hollywood se ha encargado de comercializar de la manera más burda posible. En otras entradas te comentamos sobre su historia y sobre la verdad de los zombis, ahora queremos exponer algunos otros datos para que conozcas mejor esta religión tan interesante.

7 misteriosos datos sobre el vudú

1. Una religión aceptada por la Iglesia Católica

Comúnmente se piensa que el vudú ni siquiera es una religión, sino más bien un extraño conjunto de rituales primitivos donde adoran a dioses que más parecen demonios. Sin embargo, el papa Juan Pablo II asistió a una ceremonia vudú en 1993 en una visita a África y reconoció la “bondad fundamental” inherente a sus prácticas y enseñanzas, como una manera de propiciar una amable convivencia entre religiones.

Sacerdotes de ambos cultos trabajan en conjunto por mejorar la vida en África, así que este empujoncito del Papa no resulta nada despreciable para ayudar a comprender y tolerar lo que nos parece ajeno.

2. 3 tipos de vudú

En cada uno de los lugares donde se practica el vudú hay señas que lo caracterizan, y así tenemos 3 tipos. El vudú de África occidental en gran parte ha estado ajeno a influencias externas; sus rituales son extensos y se practica sobre todo en Ghana y Benín, con alrededor de 30 millones de adeptos.

El vudú de Luisiana, en Estados Unidos, se practica en este estado y el sureste de Estados Unidos. Aunque su origen es africano, fue definitivamente influenciado por las prácticas religiosas de españoles y franceses.

El vudú de Haití es producto de la fuerte influencia francesa de la isla, así como del cristianismo.

3. Muñecos vudú

Un muñeco vudú funciona para una persona en particular, sólo si se le adjunta una fotografía o algo que haya estado en contacto íntimo (un mechón de cabellos, por ejemplo).

Pero contra lo que normalmente se cree, los muñecos vudú se usan para muchos fines, la mayoría benévolos, y se les acompaña muchas veces de pétalos de flores, perfumes, dinero o ajo como un llamado a los espíritus, no a la persona a la que representa.

4. Los sacerdotes no mandan

Si crees en las películas de Hollywood, los sacerdotes de vudú son una especie de figuras del mal que dominan a los espíritus. Nada más lejos de la realidad. Los oficiantes se ven a sí mismos como servidores de los espíritus, no les dicen qué hacer –sería demasiada arrogancia– sino que, después de ofrendarles lo que tengan, les preguntan si pueden y quieren ayudar.

Tanto sacerdotes como sacerdotisas se someten a un largo entrenamiento antes de practicar algún ritual que los abra a posesiones espirituales. Según ellos, existen dos espíritus que habitan el cuerpo: el ti bon ange y el ange gros bon; durante estos rituales, el ti bon ange abandona el cuerpo para que el loa (espíritu) lo posea; este “buen ángel” es lo que contiene al individuo y debe ser protegido cuando el oficiante está “poseído” por el loa.

El ange gros bon es una suerte de espíritu colectivo, que se comparte entre todos.

5. Magia… ¿roja?

Cuando hablamos de magia, es común asociar los colores blanco y negro para diferenciar las prácticas buenas de las malas. Así, la magia blanca cura y hace bien, y la magia negra hace daño.

Para el vudú, este tipo de magia, la del daño, es roja. El color del espíritu es rojo y cuando un practicante permite que un loa malévolo tome posesión de él, sus ojos se vuelven rojos, mostrando así la presencia del mal.

Hay veces en que un espíritu benévolo se vuelve malo por los deseos de quien lo “hospeda”, y esto está en franca contradicción con las enseñanzas del vudú, que se centran en hacer el bien.

De hecho, parte del trabajo de una sacerdotisa (una Reina) y de un sacerdote (un Doctor) es detener la magia roja antes de que se haga presente.

6. El sacrificio de animales

Esta parte es totalmente cierta, pero no por las razones que nos da el cine. El loa usa energía en su comunicación con los mortales. Cuando se sacrifican animales y se le ofrecen, los practicantes creen que se combinan la fuerza vital del animal con la fuerza vital del loa, rejuveneciendo al espíritu.

Tanto la sangre como la carne del animal a menudo se cocinan y consumen como parte de la ceremonia. Algunos espíritus tienen animales que típicamente están asociados a ellos en el sacrificio, como los pollos, por ejemplo, que se le ofrecen a Damballa.

7. El panteón vudú

La figura de la serpiente es de gran importancia en el vudú. Damballa es el dios de la serpiente, y es el más antiguo de este panteón. Se dice que fue el creador del mundo, y es una representación del principio masculino de la naturaleza. Habla muy raramente en lengua humana y es el menos humano de todos los espíritus vudú.

Su esposa, Ayida Wedo, también se la representa con una serpiente, y es el arcoíris. Damballa se asocia con el color blanco, el marfil, los huesos y los huevos; es protector de los niños y jóvenes desvalidos, discapacitados y deformes, y es quien transporta las almas de los que mueren al más allá. Cuando los sacerdotes o sacerdotisas están poseídos por Damballa no hablan, silban.

Como ves, el vudú es mucho más interesante de lo que nos muestran las películas, y para que tengas más información, lee nuestro artículo Marie Laveau, la reina del vudú de Nueva Orleans.

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6 importantes investigadores REALES de lo Paranormal

William Seabrook, el viajero de lo oculto

Fue ocultista, periodista y un viajero incansable en busca de lo oculto. Hijo de un pastor protestante, Seabrook mostró desde su infancia inclinaciones hacia lo sobrenatural, algo probablemente inspirado por su abuela. Tras una intensa juventud y situarse bien en alta sociedad norteamericana, Seabrook se fue consolidando como reportero y escritor. Pero lo que más fama le reportó fueron sus viajes de investigación de lo paranormal a Oriente Medio, donde refirió haber conocido cómo la minoría yazidi kurda custodiaba una cadena de siete torres desde las que se difundían ocultas vibraciones al servicio del mal.

En otro de sus viajes, en este caso a Haití, escribió el libro “La isla mágica”, una descripción en profundidad de la vida en esta isla y hablando del mundo del vudú y los zombis. En Haití fue testigo de los rituales de vudú y aunque refirió haber visto un zombi real. Su libro inspiró la primera película de zombis, White Zombie (1932). La novela fue un gran éxito y abrió el paso hacia nuevas experiencias como el canibalismo en África o hacer un estudio crítico en profundidad sobre la brujería. Se suicidó en 1945 con una sobredosis de droga.

Joseph Banks Rhine y la percepción extrasensorial

Inspirado en su juventud por una conferencia dada por Sir Arthur Conan Doyle en la Universidad de Chicago, J.B. Rhine, doctor en Botánica, aceptó una invitación para unirse al equipo del doctor William McDougall, famoso psicólogo e investigador de lo paranormal. Uno de sus primeros proyectos fue estudiar si era posible comunicarse con los muertos de una manera científica. Fruto de sus investigaciones fue poner en evidencia a una conocida vidente, Mina Crandon.

Más famosos fueron sus estudio sobre la Percepción Extrasensorial (ESP), materia sobre la que se convirtió en un erudito. Colaboró con Seabrook realizando experimentos sobre ESP en Nueva York. Una de sus pruebas de ESP aparece al principio de Los Cazafantasmas cuando el Dr. Peter Venkman (interpretado por Bill Murray) trata de ligar con una de las estudiantes manipulando los resultados para quedar con ella.

George Estabrooks, uno de los padres del hipnotismo

Eastbrooks se hizo famoso en los años 40 por afirmar que era capaz de hipnotizar a un hombre e incitarlo a cometer una traición a su país, los Estados Unidos. Entonces, en 1940 y plena II Guerra Mundial, Eastbrooks era presidente del Departamento de Psicología de la Universidad Colgate. En 1943, cuando Eastbrooks había recogido todas sus investigaciones y conclusiones sobre el hipnotismo y sus posibles usos fue llamado por el gobierno de los Estados Unidos y sus experimentos pasaron a ser supervisados por el departamento de inteligencia militar.

Sus conclusiones señalaban que la hipnosis era peligrosa, recogiendo varios extraños sucesos acaecidos durante las pruebas de los programas de control realizadas por la CIA. Eastbrooks concluía que a largo plazo la hipnosis se utilizaría para manipular las mentes.

Karlis Osis, visiones después de la muerte

Osis fue el primer psicólogo en realizar un tesis doctoral sobre la investigación de percepción extrasensorial (ESP). Se dedicó a investigar a las visiones y experiencias vividas en el lecho de muerte, ya estudiadas por el físico británico William Fletcher Barret. Sus estudios fueron cuestionados, algo que no impidió que Osis continuará con sus estudios y, especialmente, con el de la posibilidad de comunicarse con los muertos.

Harry Price, pionero de los cazafantasmas

Fue un famoso cazafantasmas, dando comienzo su carrera como investigador de lo paranormal a la temprana edad de 15 años. La búsqueda de respuestas a fenómenos extraños que había vivido en casa abandonadas le llevaron a estudiar el mundo de lo paranormal. Se hizo especialmente conocido por sus investigaciones en una de las casas embrujadas más extraordinarias de Inglaterra, la Rectoría de Borley, lugar donde había experimentado experiencias poltergeist aterradoras.

Frederick Bligh Bond, arqueología y espiritismo

Arquitecto e investigador de lo paranormal, Bligh Bond fue contratado en 1907 para dirigir las excavaciones de la Abadía de Glastonbury. Bond estaba profundamente atraído por el espiritismo y creía que la abadía de Glastonbury, del siglo VII, había sido construido según preceptos de geometría sagrada y era un lugar ideal para ponerse en contacto con los muertos.

Sus investigaciones en la Abadía están consideradas como el primer caso de arqueología psíquica. Para realizar la excavación y contactar con las fuerzas sobrenaturales practicó la escritura automática. Fue miembro de la Sociedad Americana para la Investigación Fisica.

La investigación de lo paranormal cuenta con muchos otros grandes nombres, siendo estos seis investigadores sólo algunos de los más conocidos. Si te ha gustado este tema, también te puede interesar leer sobre las experiencias paranormales de famosos como Stiing o Keanu Reeves.

Imagen: Bundesarchiv, Bild 102-13579

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Marie Laveau: la reina del Vudú en Nueva Orleáns

Muchos mitos y leyendas se han tejido en torno a la famosa reina del Vudú en Nueva Orleáns. Se dice que su magia era tan poderosa que algunos líderes de una Iglesia Local dieron su consentimiento para que Marie pudiera hacer libremente sus ritos satánicos detrás de dicha Iglesia.

Cierto o no, la realidad es que Marie fue uno de los personajes más famosos de Nueva Orleáns. Muchísimas personas, en especial mujeres, acudían a la reina del vudú para pedirle favores de toda índole: espiritual, económicos y amorosos. Marie era admirada y temida, muchos afirmaban y todavía hoy lo hacen, diciendo que su magia y poderes eran muy reales.

Marie Laveau fue una mujer afrodescendiente que nació en el barrio Francés de Nueva Orleáns el 10 de Septiembre de 1794. Su padre fue un acomodado hacendado blanco llamado Charles Laveau y su madre una mulata cuyo nombre era Darcental Marguetto. La joven católica se casó con Jacques  París, un hombre de color libre, que al igual que ella también era católico, aunque se dice que ambos eran practicantes del vudú, de hecho, hay quienes creen que fue Jacques quien introdujo a la joven en esta práctica.

Se dice que Marie Laveau comenzó a practicar abiertamente el Vudú después de que desapareciera su primer esposo. Muchos pensaron que la desaparición de Jacques fue sumamente extraña, y hay quienes sospecharon de Marie y se atrevieron a decir que esta lo había asesinado. Desde la desaparición de Jacques, Marie comenzó a ser conocida como “La viuda de París”.

Después de la muerte de Jaques, Marie comenzó a hacerse muy popular. Parte de los ritos que practicaba se basaba en la adoración de una serpiente llamada Zombie. Las mujeres pagaban mucho dinero por sus poderes.

Años después, la reina del vudú vivió en un matrimonio de derecho común con Christophe Louis Dumesnil de Glapion, quien también murió en 1835 de una forma muy misteriosa y sospechosa. Marie Laveau ejerció sus famosos poderes hasta 1835, cuando falleció a los 41 años, aunque no todo está muy claro con respecto a la muerte de la “bruja de Nueva Orleáns”, puesto que hay un registro de una mujer llamada Marie Glapion Laveau que falleció en 1881 a los 86 años.

Esta famosa mujer continúa siendo la reina de Nueva Orléans. Cientos de locales y turistas visitan su tumba en el cementerio de San Luis para pedirle toda clase de favores e inclusive para hacer rituales.

¿Conocías la historia de Marie Laveau?

Si te gustó este artículo, te invitamos a leer más sobre: El vudú, una religión del Nuevo Mundo

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Desde Supercurioso te invitamos a develar algunos misterios de esta religión afroamericana que tanto le ha dado a la imaginación moderna.

África, el eterno origen

El vudú es una religión que se practica sobre todo en la isla caribeña de Haití, aunque también en algunas zonas de Nueva Orleans, en Estados Unidos. Sus orígenes se remontan a la llegada de los esclavos africanos, cuya población, en casi su totalidad, provenía de los ewé y yoruba de África occidental. Es una religión danzante, donde los bailes y la música de ritmos convulsos y frenéticos están presentes en todos sus ritos.

De raíces profundamente populares, es de una gran espiritualidad y religiosidad, inspirada en el animismo (creencia en que absolutamente todas las cosas, animales y personas tienen espíritu, representados en un doble intangible). Este aspecto es sumamente importante en el vudú, pues considera al alma como principio vital de toda la vida, orgánica e inorgánica. Es inmortal y su envoltorio (llámese cuerpo o parte material) puede morir, ser destruido o transformado, pero lo que lo anima es indestructible.

Vudú significa espíritu en la lengua ewé, pero espíritu divino, jamás humano. En lengua yoruba, estos espíritus se llaman orixás, comunes a la santería practicada en Cuba y Brasil.

Religión clandestina

Los franceses, al llevar pobladores ewé a Haití, impusieron el cristianismo, pero los esclavos continuaron practicando en secreto su religión. Se dejaron bautizar y aceptaron los otros ritos, pero comenzaron a mezclar sus dioses y antepasados con las creencias católicas, creando de este modo un sincretismo religioso que hasta hoy puede advertirse en vastas regiones de América (la santería en República Dominicana y Cuba –y en pequeña escala en Venezuela, aunque aquí se le llama brujería–, el candomblé o macumba en Brasil, provenientes todos de la religión yoruba…).

A muchos de sus espíritus los nombraron con nombres de santos, en gran medida para disimular sus ritos, porque hasta hace relativamente poco tiempo el vudú y la santería estaban prohibidos.

Sacerdotes y sacerdotisas

Las religiones africanas tienen en común la idea de un principio creador, origen de todo. Al mezclarse con el cristianismo sólo tradujeron al francés el concepto, y de allí sale el Bondye, o Bon Dieu, que es la fuerza del bien, que se contrapone y se encara a la fuerza hostil de los hombres, Exu, a quien temen y por eso le dan ofrendas y sacrificios de animales (en algunos casos, también humanos). Por supuesto, esta fuerza “del mal” fue identificada con el demonio cristiano.

En realidad es la fuerza del fuego, también personificada por Legbá (Elewá en la santería), que es intérprete de los dioses, sin el cual los hombres no podrían comunicarse con ellos. Para los haitianos es el equivalente de San Pedro, pues como el santo, Legbá es quien tiene las llaves de la puerta que separa a la humanidad del más allá. En todos los rituales vudú se comienza pidiéndole permiso para traspasar la barrera espiritual.

El sacerdote oficiante se llama hungán, y si se trata de una mujer, se le llama mambo. Es similar al chamán, con asimilaciones del sacerdote católico. Entre ellos no hay jerarquías y cada uno actúa por su cuenta en cada humfó o templo. Al hungán le llaman también Papá-lois (o Papá-loa) y a la mambo Maman-lois (o Maman-loa), que es como decir papá o mamá de las leyes. Loa también significa espíritu, como los orixás.

Los hay que practican la magia blanca y la negra, los buenos y los malos, los que curan y los que hacen daño.

Muñecos y zombis

Estos famosos muñecos son representaciones del espíritu de una persona, y los utilizan en encantamientos o hechizos para provocar cambios en una persona determinada a través de lo que se llama magia simpática. La magia simpática funciona con el principio de la similitud y el contacto asociativo, y los que la usan creen que alguien puede ser afectado mágicamente si se ejerce alguna acción sobre un objeto (muñeco) que lo representa.

La “tradición” señala que son usados únicamente para el mal, pero dentro del vudú sirven también como un instrumento de curación.

Y con respecto a los zombis, se dice que son personas cuya muerte ha sido constatada, han sido sepultadas, pero se les ve tiempo después vagando por los caminos, en un estado similar al sonambulismo.

Este es un fenómeno asociado al vudú, y se dice que son muertos que vuelven a la vida para convertirse en esclavos de los bokor, quienes los invocan en sus ritos. Verdad o mentira, es una creencia extendida en Haití, donde aseguran que los muertos vuelven a vivir por obra y gracia de invocaciones y posesiones de espíritus. Tan importante fue que jugó un papel determinante en su independencia, en 1791, la primera del continente americano.

En Haití se cree a pie juntillas, y por eso los haitianos llevan consigo amuletos, fetiches, para protegerse de esos seres aterradores que pueblan los campos y la imaginación.

¿Tú crees que sea posible que un muerto regrese a la vida? ¿Crees en los zombis? Comparte con nosotros tu opinión.

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Magia negra en la Antigua Grecia

La mayoría conocemos el panteón de dioses de la Antigua Grecia, encabezado por Zeus, que supuestamente habitaban el Olimpo. Lo que desconocíamos es que, a la vez que se adoraba a estos dioses, se realizaban sortilegios concretos de cariz mágico. Entre ellos destacan: la adivinación, los maleficios, la fabricación de muñecos vudú y la nigromancia. Quienes lo practicaban tuvieron que ser, a la fuerza, los primeros brujos y brujas de la historia.

¿Hay pruebas de estas actividades?

Las hay. En las excavaciones de los últimos tiempos se han hallado «tablillas de la maldición» – como la de Silchester, que tan bien conocía el escritor Tolkien – y «muñecos vudú» en yacimientos pertenecientes a las Antiguas Grecia y Roma, a Mesopotamia e incluso Egipto. Estos objetos demuestran que, en ocasiones, los hombres y mujeres de aquella época decidían no someterse a los dioses y darle un empujoncito a su destino, aunque fuera a través de la magia negra.

Los muñecos vudú

Los muñecos vudú de la Antigua Grecia se conocían como «kolossoi» y generalmente se encontraban junto a una «tablilla de la maldición» – tablas en las que se escribía un maleficio para una persona concreta-.

Estos «kolossoi» solían estar hechos de plomo, bronce, arcilla o cera y podían tener una forma que recordase vagamente a una persona o estar realmente trabajadas.

Los «kolossoi» se colocaban dentro de las tumbas para que las ánimas realizasen aquello que las figuras y las tablillas de maleficio pedían. También podían encontrarse en cruces de caminos o paredes, en definitiva, zonas limítrofes que se querían proteger de algo.

¿Cómo eran?

Se solía poner el nombre del objetivo o víctima, dependiendo de tus intenciones, sobre el «kolossoi» y mientras se fabricaba se iba  atravesando con clavos algunos miembros del cuerpo básicos como: la cabeza, los ojos, las extremidades o los genitales.

Curiosamente, el número de clavos con que perforaba la figura solía ser 13.

Cada parte del cuerpo atravesada quedaba «paralizada», de manera que si clavabas las puntas en los ojos, las orejas y la boca, dejabas a la víctima sin capacidades cognitivas. Si se hacía en el corazón y las extremidades, era para disminuir la fuerza del adversario.

Otra opción era dar la vuelta a algunas partes del muñeco para incapacitar al objetivo. Generalmente se giraba la cabeza para confundir a la víctima, aunque se podía relaizar con cualquier parte del cuerpo.

Estas prácticas conferían a los muñecos un aspecto realmente inquietante.

Además, cabe destacar, que su uso podía ser público – un Estado buscaba protección o atacar a otro – o privado – ataques o defensas de/hacia individuos o familias-.

3 tipos de «kolossoi»

Los «kolossoi» se vinculaban con un sujeto, pero la intención con la que se realizaba este vinculo podía variar. En este artículo diferenciamos 3 tipos de vínculo con el «muñeco vudú» griego:

1. Kolossoi vinculado a deidades: usados para refrenar a las deidades peligrosas que pueden causarnos daño o favorecer a nuestros enemigos. En otras ocasiones, intentaban atraer y dominar las fuerzas de un Dios o un espíritu, para obtener sus bendiciones.
2. Kolossoi vinculado a espíritus y otros Hikesoi Apaktoi (visitantes hostiles). Ya que no se podía eliminar a estos seres, se usaba el «kolossoi» para mantenerlos a raya.
3. Kolossoi vinculado a tus peores enemigos. Esta clase de enemigos podían ser brujos, que hubiera maldecido a alguien o un enemigo ordinario. En los casos en los que el enemigo es desconocido – te han maldecido pero no sabes quién ha sido – se usaban dos «kolossoi»: uno de un hombre y otro de una mujer. Cuando el objetivo era un gran número de personas, por ejemplo un ejército, se utilizaban tres «kolossoi».

El «kolossoi» también se podía usar para vincular a los miembros de un juramento y tener objetivos eróticos, en tal caso, se buscaba refrenar infidelidades, propiciar el enamoramiento o eliminar de la «competición» a un rival.

¿Cómo se deshacían de estas maldiciones?

A menudo, sólo los dioses podían deshacer los vínculos con los «kolossoi». Lo mejor que podía hacer la víctima o sujeto era rezar y hacer un sacrificio a los dioses y, si era posible, a aquellos que le habían «vinculado». Otra opción era encontrar a tu «kolossoi» y liberarlo tú mismo. ¿Cómo? Quitándole los clavos y/o girando sus miembros para restablecer la normalidad en su cuerpo.

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