Hoy en día, los gatos siguen siendo objeto de asombro y curiosidad, sobre todo en fechas como Halloween que evocan el deseo por conocer historias mágicas. Por esta razón, en este artículo te contaremos 10 curiosidades sobre la conexión entre los gatos y las brujas para conocer más leyendas y supersticiones en torno a estas figuras mágicas.

10 curiosidades mágicas entre los gatos y las brujas

Durante siglos, los gatos y las brujas han compartido una relación especial. A menudo, los felinos están rodeados de misterios asociados con la magia, los mitos, las leyendas, la buena suerte y la fortuna. A continuación, te presentamos 10 curiosidades con datos asombrosos de la relación que existe entre los gatos y brujas:

1. Los compañeros de las hechiceras

Durante la edad media, los gatos y brujas se convirtieron en compañeros ideales. Sin embargo, este vínculo se generó especialmente hacia los gatos de color negro, ya que se creía que los gatos negros tenían el poder de comunicarse con el más allá. A causa de esto, se consideraba que ayudaban a las brujas en sus rituales y conjuros.

En Escocia, el folclore hablaba de un gato negro llamado Cat Siht, el cual podía robar las almas de los muertos si pasaba por encima de un cadáver antes de ser enterrado. Sin duda, esto aumentó el temor hacia los gatos durante la época medieval. ¡Los gatos tienen una conexión con el mundo de los espíritus que los convierte en perfectos compañeros para las brujas!

2-. El color negro como símbolo de protección

¿Sabías que las brujas con gatos negros pueden tener una protección según lo que dicen las personas? Los gatos y brujas hacen parte de la cultura a nivel global. Por esta razón, el color negro asociado con la magia también representa poder y protección alrededor del mundo. De hecho, los gatos negros en particular se consideran protectores a pesar de que fueron demonizados en Europa durante la época medieval.

Ahora bien, en Japón, se cree que los gatos negros traen buena fortuna, especialmente para atraer buenos pretendientes a las mujeres solteras. Mientras que, en el antiguo Egipto, los gatos, sin importar su color, son considerados seres sagrados que protegen a sus dueños y su hogar.

3. La persecución de gatos

Entre las curiosidades de la magia y los gatos encontramos que durante los siglos XVI y XVII, la caza de brujas en Europa no fue solo de las personas, sino que también comenzó la persecución de gatos, pues eran vistos como cómplices de las brujas. Asimismo, en el año 1233 el Papa Gregorio IX emitió una bula llamada Vox In Rama, para asociar a los gatos negros con el diablo.

Se cree que en algunas aldeas se llevaban a cabo rituales de purificación quemando a gatos vivos en la hoguera. Además, esto se hacía junto con supuestas brujas para liberar a los espíritus malignos. Después de la emisión del Papa Gregorio se desencadenó una persecución intensa en contra de gatos y brujas.

4. Aliados espirituales de las brujas

Los gatos y brujas siempre están relacionados entre sí por su capacidad espiritual. Teniendo en cuenta esto, los gatos se reconocen como representaciones de espíritus protectores debido a su misticismo y lealtad. Por otro lado, se creía que estos aliados espirituales o «familiares» ayudaban a las brujas en la creación de pociones, a protegerlas de sus enemigos y a canalizar su energía.

Además de los gatos, otros animales como los cuervos, los sapos y las serpientes también se consideraban familiares. Pero, la combinación entre magia y gatos se convirtió en la favorita por su elegancia y habilidad para trasladarse en silencio.

5. Ojos de los gatos

Otra de las curiosidades entre gatos y brujas es la habilidad que tienen los gatos para ver en la oscuridad. Se decía que esta particularidad les permitía conectar con el mundo espiritual y detectar presencias invisibles como las brujas. En efecto, la mirada de los gatos tan penetrante ha sido fuente de fascinación durante siglos.

Teniendo en cuenta esto, en el antiguo Japón, había quienes creían que los gatos podían ver fantasmas y espíritus. Debido a esto, muchas personas decidieron tener gatos en casa para protegerse de espíritus malignos. Y te parecerá interesante conocer que los ojos de los gatos reflejan la luz debido a una capa de células llamada «Tapetum Lucidum» que les ayuda a ver en la oscuridad.

6. Símbolo de buena suerte

La combinación de gatos y brujas está rodeada de fortuna, prosperidad y buena suerte. Gracias a esto, a pesar de que los gatos negros han sido asociados con la mala suerte en algunas culturas, en otras se consideran como símbolos de buena fortuna. De hecho, en algunos lugares los marineros llevaban gatos negros en sus barcos como talismanes.

Tanto así, que les ayudaba a protegerse durante sus viajes de tormentas y malas energías. Asimismo, en la cultura celta los gatos negros eran bienvenidos en los hogares para proteger a la familia de la pobreza.

7. Los gatos son guardianes de los secretos

Si conoces la relación entre gatos y brujas, sabrás que una de sus curiosidades es que los gatos son conocidos por su comportamiento observador y su capacidad para guardar secretos. Esto quiere decir que son animales que pueden ser testigos silenciosos de lo oculto.

Ahora bien, en el folclore islandés los gatos conocían los secretos de sus dueños para protegerlos, pero también podían castigar a quienes no cuidaban bien de ellos. De hecho, una de las curiosidades dentro del mundo de la literatura que combina la magia y el poder de los gatos es que escritores como Edgar Allan Poe y H.P. Lovecraft describieron a los gatos como guardianes secretos inconfesables.

8. La magia de las brujas

¿Qué conoces de la relación entre gatos y brujas? Una de las curiosidades más atractivas es como la astucia felina ha ayudado a que las brujas puedan superar los peligros. Los gatos son sigilosos y ágiles, lo que los convierte en símbolos de inteligencia y protección. En las historias de la mitología nórdica, la diosa Freyja viajaba en un carruaje tirado por gatos como símbolo de su conexión con la magia, la fertilidad y la astucia.

Además, en algunos relatos africanos los gatos también representaban la astucia y la habilidad de los hechiceros para escapar de situaciones peligrosas usando su ingenio.

9. El misterio de los ronroneos

Entre las curiosidades de gatos y brujas debemos resaltar el efecto curativo de los ronroneos de los gatos. El sonido del ronroneo de los gatos no solo es reconfortante, sino que tiene efectos curativos como aliviar el estrés o ayudar a la recuperación física de sus sueños.

A propósito de esto, los ronroneos tienen una frecuencia de entre 25 y 150 Hz. Este rango ayuda a sanar tejidos y mejorar la densidad ósea en los humanos, lo que fortalece la creencia de que los gatos tienen habilidades de sanación. ¡Es impresionante como los gatos están tan conectados con el plano espiritual de paz y bienestar!

10. Símbolo icónico de Halloween

Por último, el gato negro es un símbolo icónico de Halloween y representa el misterio de lo desconocido y de protección mágica como una dualidad fascinante que promueve la relación entre gatos y brujas. El símbolo del gato negro en Halloween popularizó en Estados Unidos en el siglo XIX, se dio gracias a la inmigración irlandesa que trajo mitos y leyendas de su tierra natal.

Hoy en día, existen diferentes organizaciones que promueven campañas para proteger a los gatos negros en Halloween, ya que algunos supersticiosos los ven como de mala suerte y los maltratan.

Palabras finales

La imagen de los gatos de las brujas es un emblema popular de Halloween y de la magia. Por esta razón, su conexión es una de las más intrigantes y persistentes, ambas figuras son reconocidas como espíritus indomables que desafían lo convencional. Los felinos destacan por su independencia y capacidad, pero también por ser compañeros de las brujas con su sabiduría y misterio para guiarlas en lo desconocido.

Lejos de las supersticiones y persecuciones del pasado, los gatos y su simbología mágica nos invitan a conocer los misterios del mundo natural y el espiritual. Así, el vínculo de los gatos con la magia perdura, recordándoles que a pesar de que los tiempos cambian, siempre habrá un lugar para lo inexplicable en nuestra vida al ser una representación de la magia protectora y de un poder con un espíritu indomable.

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Hoy en Supercurioso nos hemos animado a contarte la verdadera historia de las brujas, cómo surgió la figura de la hechicería, tan temible en tiempos pasados, y las diferentes etapas en las que fueron perseguidas y torturadas estas mujeres. Es un tema que nos resulta apasionante, en especial si consideramos que cuestiones tan sencillas como tener una marca de nacimiento, o que tu comida provoque una indigestión en los comensales, pudo ser en la antigüedad un rasgo de brujería. Increíble, ¿no? Acompáñanos en este viaje por la terrible y cruel historia de las brujas.

La historia de las brujas… desde los inicios del tiempo

La historia de las brujas no es asunto reciente. Desde los más antiguos mitos agrarios, que relacionaban la fecundidad con el misterio de la renovación de las plantas, hasta sofisticados ritos supuestamente demoníacos, se erige la bruja –la mujer– como principal “usufructuaria” de habilidades o poderes mágicos para adivinar el futuro o influir en hechos y personas. Desde la era neolítica se obtienen las primeras referencias sobre el origen de las brujas. Se cree que en aquellos tiempos, una antigua religión solía practicar sacrificios humanos, asociados a la ejecución de rituales de brujería.

Si bien no es una teoría aceptada de manera generalizada, por falta de pruebas, sus defensores argumentan una coincidencia particular. Se trata de la supuesta correspondencia entre las “noches de brujas” (sabbat o aquelarre) y las fechas en que se realizaban los ritos de fertilidad para que la naturaleza no fuera invadida o poseída por el invierno, y diera grandes cosechas en el verano. Esto se correspondería con los meses entre el 31 de julio y el 1 de febrero de nuestra era. De allí que, cuando hablamos del origen de las brujas, cobran gran importancia simbólica y mágica los solsticios, que permanecen como un rastro ligado a influencias germánicas y celtas.

El origen de las brujas en las antiguas Roma y Grecia

Dos de las más grandes culturas de la humanidad, base inicial de nuestra civilización, son las surgidas en Roma y Grecia. Ambas regiones plagadas de leyendas y una mitología ancestral, forman parte importante de la historia de las brujas. Incluso, se cree que hubo una diosa predecesora de las brujas en estas sociedades. Era la deidad que representaba la envidia y los celos. Era personificada con serpientes en lugar de cabellos, y nombrada como Invidia por los romanos y Némesis por los griegos.

Más allá de esto, la historia de las brujas en las antiguas Roma y Grecia fue dual. Existía una distinción clara entre la magia buena, que era practicada de forma abierta por aquellos en quienes se había encomendado, y la magia mala, que se castigaba severamente. La magia benéfica se hacía en público y se consideraba necesaria. Para ello existían funcionarios oficiales. Se trataba de los augures romanos, sacerdotes encargados de practicar el arte de la adivinación.

La magia mala o negra, en cambio, se hacía para infligir daño, y se le atribuía generalmente a las maleficae –hechiceras, en latín–, de quienes hay numerosísimas menciones en textos clásicos. Según estos autores, las hechiceras tenían la facultad de transformarse en animales, de volar y de practicar la magia tanto en provecho propio como por encargo de otras personas. Solían dedicarse especialmente a la magia erótica, pero también eran capaces de provocar enfermedades o tempestades. Sus reuniones ocurrían de noche y hacían conjuros donde invocaban a las diosas Hécate, Artemisa o Selene. Sin embargo, y a pesar de todos estos detalles, los autores clásicos se mostraron casi siempre escépticos a las supuestas facultades de las brujas.

La brujería en la religión

Si bien, como hemos visto, el origen de las brujas es mucho más antiguo que el propio cristianismo, la realidad es que fue con las doctrinas religiosas que llegó la era más oscura de la historia de las brujas. En el Antiguo Testamento cristiano (la Torah judía) no se plantean distinciones entre buena y mala hechicería: sencillamente se prohíbe su práctica por considerarse apóstata, es decir, por renegar de Dios y creer en otros dioses. Se castigaba con la pena de muerte, tal como se lee en Éxodo 22:18: “A la hechicera no la dejarás que viva”. Lo curioso es que, tanto en la Torah o Antiguo Testamento como en la cultura grecorromana, la brujería aparece asociada mayormente a las mujeres.

Y aquí entramos en el terreno más escabroso y por el que más se conoce la historia de las brujas: su relación con el cristianismo de la Edad Media. Debemos mencionar, sin embargo, que los padres de la Iglesia, específicamente San Agustín de Hipona, mostraron dudas sobre la realidad de la brujería. San Agustín no creía en la facultad de metamorfosearse en animales, pero desarrolló la idea de que eran delirios provocados por el demonio.

A pesar de ello, se promulgaron varias leyes en contra de practicar la magia y la adivinación muy tempranamente: el Código Teodosiano en 429, el segundo Código Justiniano en 534, que prohíbe consultar astrólogos y adivinos, el Código de Elvira en 306, o el Concilio de Laodicea en 360, que pide la excomunión a quien practique brujería, adivinación, astrología o magia. Todo estaba condenado como culto pagano. A quienes eran acusadas de brujería, se les castigaba con torturas, y terminaban sus días con terribles entierros, con objetos tapando su boca, en fosas comunes apartadas y con pesadas losas que aseguraran que no pudiesen salir con hechizos.

La cacería de brujas del cristianismo

Fue a partir del siglo XIII cuando la historia de las brujas cambió para peor: comienzan a difundirse textos en donde algunos clérigos eruditos dejan pasar la idea de que los cristianos, a veces, permitían que el demonio se apoderase de ellos o de alguna parte de su ser. Es así como se pasa de ver la brujería como una superstición –o como resultado de ilusiones demoníacas– a verla como una práctica en la que se busca pactar con Satanás. De allí la necesidad imperiosa de descubrir quién puede ser bruja o brujo y de clasificar sus prácticas.

En este punto, la creencia de que el demonio interviene directamente en la vida cotidiana se hace más real que nunca, y la preocupación invade a todo el mundo. El origen de las brujas fue un paso más allá, y se le equiparó a la herejía. Fue entonces cuando Santo Tomás de Aquino formuló su famosa teoría de demonios íncubos y súcubos, con la que pretendió precisar la causalidad de las relaciones sexuales entre humanos y demonios (tal como narra el Libro de Enoc). La brujería se asocia definitivamente con el culto al diablo, la idolatría y la herejía.

Surge también el Malleus maleficarum (“El martillo de las brujas”), manual para inquisidores escrito por los dominicos alemanes Heinrich Krämer y Jacob Sprenger en el siglo XV, y personifica la peor pesadilla de prácticamente cualquier mujer de la época. No sólo certifica la existencia de las brujas, sino que afirma que el no creer en ellas es un delito equivalente a la herejía. Es una recopilación de gran cantidad de historias, presentadas no como superstición sino como hechos reales de pactos diabólicos y poderes mágicos, y muestra una notable obsesión por el tema sexual en relación con las brujas. La razón que esgrimen para identificarlas especialmente como mujeres es que “toda brujería procede del apetito carnal, que en las mujeres es insaciable”.

Recordemos que es justo en Alemania donde ocurrió una de las más célebres persecuciones de brujas de las que se tiene registro histórico. Los juicios de brujas de Wurzburgo fueron instigados especialmente por el Obispo Philipp Adolf von Ehrenberg de Wurzburgo, entre los años de 1626 y 1631. El sangriento saldo fueron más de 200 personas asesinadas en la ciudad, y unas 900 más en las regiones cercanas. Este oscuro episodio fue uno de los más destacados de la caza de brujas en Europa, y aunque fueron asesinados algunos hombres e incluso niños, la mayoría de las víctimas fueron mujeres.

Las  prácticas que se les atribuían eran el pacto con el diablo, la celebración de aquelarres, el vuelo nocturno sobre animales voladores o sobre escobas, objeto casi exclusivo femenino; la transformación en animales, sobre todo en gatos negros, y la magia negra, es decir, hacer magia con fines malévolos donde supuestamente hacían morir al ganado o enfermaban a las personas. Ninguna de estas facultades ha sido probada nunca.

Casos asombrosos de brujas en la historia

Las brujas de Zugarramurdi

Cuando hablamos del origen de las brujas, y en especial de los casos más sonados, aparece sin lugar a dudas el de las brujas de Zugarramurdi, uno de los episodios más oscuros de la historia española. En el año 1608 el rey francés Enrique IV inició una cruzada para expulsar de sus tierras «todo vestigio de oscuridad y hechicería». Fue entonces cuando muchas jóvenes, aterradas por la persecución, huyeron a España. Pero la desgracia les perseguiría hasta el pueblo de Zugarramurdi. Un total de once supuestas brujas fueron acusadas y juzgadas. Cinco de ellas fallecieron en el proceso, debido a las terribles torturas e incluso el suicidio. El resto fueron quemadas vivas en la plaza mayor, marcando de sangre y humo cruel, la historia de las brujas.

Las brujas de Salem

Otro caso icónico de la historia de las brujas, es uno ocurrido en territorio norteamericano, y que ha sido objeto de muchos libros y películas. Se trata del caso de las brujas de Salem. En ese pequeño pueblo de Massachusetts empezaron a ocurrir sucesos extraños. Una mañana de enero de 1692, la casa del entonces reverendo Samuel Parris, amaneció atestada de gritos. Sus pequeñas hija y sobrina fueron presuntamente atacadas con mordidas, golpes, pinchazos y lastimaduras, por seres diabólicos. Un mes después, otras jóvenes del pueblo sufrieron de males similares.

La población, sumamente devota, empezó a buscar en los actos y el origen de las brujas, la explicación a aquellos males. Surgieron entonces los nombres de Sarah Osborne, Tituba y Sarah Good, como principales acusadas. La primera era una mujer que se había involucrado en relaciones carnales con un capataz, por lo que era vista como sucia. La segunda era una sirvienta y esclava sexual, proveniente de las Antillas, y la tercera, una mujer caída en la pobreza, luego de pagar las deudas dejadas por su difunto marido. El hecho fue que el clima en el pueblo se hizo tan tenso, que las acusaciones de brujería empezaron a multiplicarse en desbandada. En total fueron hechos más de 150 juicios y 19 ejecuciones. Años después, Ann Putman, la niña que fuese la primera presunta víctima de brujería, se disculpó públicamente por haber influido en causar la muerte de personas inocentes.

El temor a lo que no se comprende fue la principal causa de la muerte de muchos miles de seres inocentes, tanto en el catolicismo como en el protestantismo. La historia de las brujas está marcada por las torturas, la sangre y las hogueras a las que millones de mujeres fueron sometidas, sin que hubiese reales pruebas para ello. Si te llama la atención este tema, no te pierdas las historias de las brujas españolas más conocidas, ni esta selección de imágenes históricas de las brujas. Y tu… ¿Crees que existe la brujería? ¿O solo fue una excusa para la crueldad? Déjanos tus opiniones en un comentario. ¡Estaremos deseando leerte!

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Los terribles Juicios de Brujas de Wurzburgo

Se considera que el juicio de brujas de Wurzburgo es uno de los peores que tuvieron lugar en Alemania durante la Edad Moderna. Tuvo lugar en la ciudad de Wurzburgo entre 1626 y 1631 y en la propia ciudad se cree que fueron asesinadas más de 200 personas y en los alrededores de la villa y su región cerca de 900 más.

Durante las primeras décadas del siglo XVII, en muchos lugares de Alemania se luchaba contra el protestantismo y a favor de la Iglesia Católica. Este hecho unido a la histeria colectiva que desencadenaron unos juicios de brujas efectuados en el sur del país llevaron a los hechos que ocurrieron durante los Juicios de Brujas de Wurzburgo.

El principal instigador y el que más activo se mostró fue el Obispo Philipp Adolf von Ehrenberg de Wurzburgo. Durante los ocho años en que dirigió el obispado llegó a quemar en la hoguera a 900 personas, entre ellas 19 sacerdotes católicos, a su propio sobrino y a cerca de 400 niños desde los tres o cuatro años a los que consiguió hacer confesar que habían tenido tratos carnales con el diablo. La gente, sometida a torturas terribles, empezó a acusar a sus vecinos y conocidos de haber cometido sacrilegios y actos de brujería.

Sacerdotes, médicos, alcaldes, funcionarios, estudiantes e incluso nobles se unieron en las hogueras a mendigos y orates que admitieron haber pactado con el diablo y hasta el notario de la ciudad fue torturado y confesó. El obispo Von Ehrenberg escribió en una carta que creía que un tercio de los habitantes de la ciudad estaban implicados en la trama y que estaba buscando un libro en el que constaban los nombres de 8.000 persona que habían participado en una misa negra.

En julio de 1631 murió el obispo Von Ehrenberg, pero las muertes únicamente cesaron cuando la ciudad fue conquistada por el rey de Suecia Gustavo Adolfo en ese mismo año. Durante los juicios de brujas de Wurzburgo solo la voz de un jesuita, Friedrich Spee,  se oyó en contra de las persecuciones ya que había sido confesor de los condenados y no vio más que seres torturados que habían sido obligados a confesar para librarse del dolor. Sus pensamientos durante esa terrible época de los juicios de brujas de Wurzburgo fueron publicado en un libro llamado «Cautio Criminalis».

¿Conocías los juicios de brujas de Wurzburgo? ¿Sabías que habían muerto tantas personas? Si te interesan los temas relacionados con los juicios por brujería te invitamos a leer el post: La TERRIBLE historia que esconde el Aquelarre de Goya.

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Goya pintó El Aquelarre (1797-1798) para el palacio que los Duques de Osuna tenían en Madrid. Era un cuadro pequeño, 43×30 cm., que formaba parte de una serie de 6, con unas medidas y temática similares -existe otro cuadro de mayor formato llamado también Aquelarre o El Gran Cabrón (1829) que forma parte de las Pinturas Negras-. Pero, ¿por qué dedicar una obra a las brujas?

La  terrible historia detrás de El Aquelarre de Goya

Se cree que Goya realizó estas pinturas sobre brujas influenciado por su amigo el escritor Moratín, que rescató del olvido el escrito del Auto de Fe del Juicio contra las brujas de Zugarramurdi de 1610. Con ello, quería formular una crítica tanto a la Iglesia como a la ignorancia y la superstición.

En Logroño, en 1610 se realizó un Auto de Fe contra varias mujeres -y algunos hombres- del pueblo de Zugarramurdi, en Navarra. Después de torturarlos se consiguieron confesiones y delaciones. 10 mujeres ardieron en la plaza de Logroño -algunas de ellas ya habían muerto previamente en prisión. El impresor Juan de Mongastón relató y publicó el Auto de Fe en 1611, y Goya, a través de Moratín, seguramente tuvo acceso a este escrito.

Si miramos el cuadro, vemos iluminado por la luna a un macho cabrío, que representa al diablo, que tiende sus patas hacia dos brujas que le ofrecen unos niños. Las brujas representan a dos de las mujeres juzgadas en el auto, María Presoná y María Joanto, a las que hicieron confesaron haber matado a sus hijos para contentar al demonio.

«Y María Presoná y María Joanto, hermanas, refieren que el demonio en el aquelarre les dijo que ya habia mucho tiempo que no hacian males (como acusándoles al descuido que en esto tenian) por lo cual ambas se concertaron de matar un hijo de la una y una hija de la otra, que ambos eran de edad de ocho á nueve años…y que esto lo hicieron solo por dar contento al demonio,»

A la izquierda cuelgan de un palo varios niños. Parecen demacrados y esqueléticos, lo mismo que los dos que están en el suelo. Hicieron confesar a las «brujas» que los chupaban por el ano y los genitales (sieso y natura) hasta la muerte.

«Y a los niños que son pequeños los chupan por el sieso y por su natura; apretando recio con las manos, y chupando fuertemente les sacan y chupan la sangre»

Los fragmentos son del relato de Juan de Mongastón a los que hace referencia la pintura de Goya. Aquí tenéis un enlace con el texto íntegro. Lo que la inquisición consiguió que confesaran esos hombres y mujeres, a base de miedo y torturas,  es terrible. Goya lo plasmó con total maestría en su pintura, consiguiendo provocar en el espectador un desasosiego cercano a la pesadilla.

Si queréis ver El Aquelarre de Goya original podéis encontrarlo en el Museo Lázaro Galdiano de Madrid.

¿Brujería o la búsqueda de un miedo para controlar?

El caso de las brujas de Zugarramurdi, representadas en El Aquelarre de Goya,  no es el único en el que la ignorancia, el deseo de controlar a la población y la incapacidad de resolver crímenes se ha cobrado las vidas de inocentes. Seguro que recordarás la historia de las Brujas de Salem, pero hay muchas más que nos llenan de rabia por su injusticia y por ser demasiado numerosas. ¿Algunos ejemplos? El de Margherita Guglielmina, la Gatina, la última bruja asesinada en Italia; el de la supuesta bruja Agnes Waterhouse y su gato Satanás y el del juicio de las brujas de Mora (Suecia): 15 niños condenados.

De un modo u otro, quienes ostentaban el poder en la antigüedad conseguían desviar la atención hacia un enemigo común e inventado y lo personificaban en el eslabón más indefenso de su sociedad: las mujeres. Sin apenas derechos, especialmente las niñas y las ancianas, eran las víctimas perfectas para ser acusadas de las más perturbadores acciones: lo que pudieran decir en su defensa no tenía valor. Sin un hombres que saliera en su ayuda, poco tenían que hacer. Por suerte, alguna vez alguna alma bondadosa las defendía, a pesar de arriesgarse a sufrir lo indecible, como es el caso del científico quemado 2 veces en la hoguera por la Inquisición, pero se arriesgaba a ser considerado también culpable.

Ya has visto que en lo que respecta a la brujería, había muchos interesas, muy alejados de lo sobrenatural y de la justicia que decidían quiénes debían morir ajusticiados y ajusticiadas por practicar magia negra.

Imágenes tapa: El aquelarre (1797-1798)  de  Francisco de Goya  y Retrato del pintor Francisco de Goya (1826) de Vicente López.

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¿Quién era una curandera en la antigüedad?

Dice Jeanne Achterber que la mujer siempre ha sido curandera:

«Un gran número de culturas diversas, y ampliamente ubicadas, han tenido mitos desde tiempos muy remotos en los que las mujeres eran las únicas guardianas de las artes mágicas”.

Estas curanderas o sanadoras ejercían de médicas, comadronas y anatomistas, pero además practicaban abortos, actuaban como enfermeras y recolectaban hierbas medicinales.

Muchas figuras y deidades femeninas a lo largo de la Historia han estado ligadas al arte de la sanación. Y también al de los hechizos. Es el caso de la diosa griega Circe, famosa por sus conocimientos de herboristería y medicina. Y más conocida aún por convertir a los marineros de Ulises en cerdos, tal y como relata la Odisea.

Sin embargo, la relación entre las mujeres y las fuerzas sobrenaturales no causó mayor perturbación hasta bien entrada la Baja Edad Media. Es entonces cuando muchas mujeres comenzaron a ser criticadas, e incluso atacadas. Al promulgarse leyes que prohibían el ejercicio de la medicina de todas aquellas personas que no tuvieran estudios, el cuidado de la salud quedó en manos de los hombres. Si bien es cierto que hay que destacar también el influjo que tuvo la Iglesia en el proceso que acabaría desprestigiando a la figura de la curandera, por el que la brujería dejó de considerarse benéfica y la magia negra dominó a la magia blanca.

De curanderas a practicantes de hechizos y magia negra

En un principio, el uso de los hechizos, plantas medicinales, rituales, o la invocación a los dioses y fuerzas de la naturaleza, no estaban limitados a los hombres. De hecho, varias figuras femeninas del cristianismo se dedicaron a la medicina. Tal es el caso de Santa Fabiola (siglo IV), una divorciada convertida al cristianismo que dedicó su vida al cuidado de los enfermos. San Jerónimo escribió sobre Fabiola que «ha sido la primera que ha construido un hospital para acoger a todos los enfermos que encontraba por las calles: narices corroídas, ojos vacíos, pies y manos secas, vientres hinchados, piernas esqueléticas, carnes podridas con un hormiguero de gusanos… Cuántas veces, personalmente ella ha cargado a enfermos de lepra… Les daba de comer y hacía beber a aquellos cadáveres vivientes una taza de caldo…”.

Explica Ute Seydel que con el auge del cristianismo en Europa, el contacto con las fuerzas sobrenaturales se convirtió en un ejercicio único del varón, de tal forma que la mujer no podía aspirar más que a ser monja y perdió posibilidades sacerdotales. En cuanto a la figura de la curandera, hay que recalcar que si bien es cierto que las mujeres aún se encargaban del cuidado de sus familias -y las religiosas de atender a los enfermos-, demasiados fueron los casos en los que fueron acusadas de brujería por su relación con los cultos, hechizos, hierbas medicinales, e incluso por sus labores como parteras.

Lo más destacable es que muchas de las acusadas por brujería eran mujeres emancipadas, que no dependían de ningún hombre. Y que, en muchos casos, elaboraban remedios caseros. El hecho de que fueran hábiles sanadoras, levantó la suspicacia de algunos religiosos, que vieron sus conocimientos como una prueba sólida de un pacto con el diablo. Y es que, según la lógica de aquel entonces, si las mujeres no podían acudir a la universidad, difícilmente podrían adquirir los conocimientos que poseían. Este supuesto le costó la vida a miles de mujeres, que fueron condenadas y quemadas en la hoguera en medio de un clima de miedo y superstición.

El culto a la Virgen y la eclosión de las brujas

La figura de la Virgen tal y como la conocemos hoy en día, se remonta a los siglos IV y V. La resistencia del cristianismo por que la Virgen fuese venerada, se relaciona con una supuesta maldad femenina de Eva que desembocó en el pecado original. Finalmente, y a pesar de la resistencia de parte de la Iglesia, se adoptó el culto a la Virgen, que representaba a la mujer caritativa, protectora y virginal.

Esta idealización de la mujer abrió la puerta a un fenómeno que se ha arrastrado hasta nuestros días: la condena de la mujer que nada tiene que ver con este patrón. Y es a esa mujer, a la bruja, que representa al mal, a la que se comenzó a asociar con el diablo.

Anna Göldin, la última europea condenada por magia negra

Las acusaciones de brujería se dilataron durante varios siglos en la historia del viejo continente. De hecho, Anna Göldin es considerada como la última bruja de Europa. Fue ejecutada por brujería en Suiza, nada menos que en el año en 1782. El día que comenzó a trabajar en casa de los Tschudi, la vida de esta sirvienta se precipitó hacia la condena. Al poco tiempo de trabajar allí, fue acusada de haber tratado de envenenar a una de las hijas del matrimonio Tschudi mediante un hechizo. En medio del revuelo que generó este caso insólito para la época, Göldin fue torturada de tal forma que finalmente aceptó por confesar que era una bruja. Este caso, acontecido en plena Ilustración, no solo levantó polémica entonces, sino que ha sido reivindicado en los últimos años. Como símbolo de justicia, hace diez años se inauguró en Glaris, la localidad natal de Göldin, un museo en su honor.

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El Gato con Botas y los espíritus familiares que acompañaban a las brujas

El donante o proveedor es una figura común a muchos cuentos clásicos. Es un personaje que a la vez pone a prueba y ayuda al protagonista. Tienen poderes sobrenaturales y actúan como padrinos. Uno de los donantes típicos son las hadas madrinas, pero también encontramos ancianas, pastoras, muñecos y en muchas historias europeas los proveedores toman la forma de animales.

Un espíritu familiar es un ser que tiene poderes mágicos a al que las brujas o magos invocan. En algunas tradiciones toman forma de criaturas demoníacas o mitológicas, pero lo más común es que se presenten como animales domésticos. Suelen ser búhos, perros, ranas, sapos y especialmente gatos. Una de las características que suelen compartir los espíritus familiares es que, tal como su nombre indica, se mantienen dentro de la familia. El amo debe pasar el conocimiento de todo aquello que concierne al espíritu familiar a algún miembro de su familia, para que este continúe a su servicio.

La historiadora Emma Wilby ha identificado en cuentos europeos, tanto populares como de hadas, el rastro de esta creencia en espíritus familiares. Uno de los que a su parecer es más evidente es «El gato con botas». Este cuento popular europeo fue incluido por primera vez en una recopilación en el año 1500, aunque la versión más conocida es la de Perrault, de 1697. El personaje del gato con botas cumple a la perfección el papel de donante-proveedor y a la vez el de espíritu familiar de un brujo. Si recordáis el cuento, el tercer hijo del molinero hereda unas botas y un gato de su padre y como hemos dicho, los espíritus familiares, permanecen dentro de la familia. El padre deja el gato en herencia al hijo que sabrá sacarle provecho. El muchacho no sabe en  principio que hacer con el gato, pero éste le habla -cosa que tradicionalmente hacen los espíritus familiares con brujas y magos- y le exige una primera prueba de fe: debe regalarle las botas y una bolsa. Una vez superada esta etapa iniciática, el gato, mientras el joven le obedezca, le conseguirá lo que anhela: riqueza y la mano de la princesa.

¿Qué opinas? ¿Te parece que el Gato con Botas puede representar este ser mágico que acompañaba a brujas y magos, conocido como espíritu familiar? Si te ha interesado este artículo, quizá quieras saber más sobre los espíritus familiares leyendo el post: Los espíritus familiares de las brujas encarnados en animales domésticos.

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3 formas de enterrar a las brujas en la Edad Media

Sabemos que las brujas existen desde que el ser humano levantó la vista hacia el cielo y miró a su alrededor, maravillándose de la naturaleza; conforme se establecían las ciudades, y con ellas las reglas, las leyes y las nacientes religiones, diversas personalidades sociales se perfilaron como importantes: el jefe, el sacerdote, el médico. Las mujeres, claro, y de acuerdo a la región donde vivieran, asumían más o menos libremente algunas funciones –sin embargo, es notable la constante discriminación que se advierte en todas las culturas a lo largo de la historia–.

Lo que es muy apreciable es que cuando algo iba mal, los ojos se volvían inmediatamente a los hechiceros o sacerdotes en busca de ayuda o, al contrario, para culparlos de todos los males. Si era mujer, la cosa podía ser bastante peor.

Al Occidente arribar a la Edad Media (siglos V-XV), con la institucionalización del cristianismo como religión oficial del imperio sacro romano de mano de Constantino, se fue dejando de lado –y luego demonizando y criminalizando– todas las demás prácticas religiosas y de culto que arrastraba consigo la sociedad. Recordemos que aquélla no era una sociedad uniforme, estaba compuesta de muchos pueblos y muchas religiones.

Sabemos que todo imperio necesita un idioma, una religión y una misma cultura para reconocerse y expandirse mejor, aunque no necesariamente tenga estos tres factores juntos.

Para el imperio romano de occidente, y bizantino, o de oriente, el común denominador fue el cristianismo, y en virtud de esto, se promovió activamente desde la cúpula la creación de Tribunales de la Fe, o los tribunales inquisitoriales, encargados en un principio de vigilar la buena conducta de las gentes y el cumplimiento de los dogmas. Con el tiempo ganarían un poder extraordinario, y estos tribunales se convertirían en crueles espacios de sufrimiento para las personas acusadas de brujería (bien es verdad que hubo muchos hombres señalados de brujos, pero la mayor cantidad de acusaciones recaía en mujeres, uno de los segmentos más vulnerables de la sociedad).

También sabemos lo fácil que era acusar a alguien de brujería: bastaba con que hubiese una sequía muy prolongada, o la muerte de animales o que una enfermedad diezmara a una aldea para buscar un chivo expiatorio, y así culpar a enfermas (muchas solían ser epilépticas), a mujeres con verrugas, a antipáticas o ancianas que conocieran los misterios de las plantas. A cualquiera, en fin, que reuniera los rebuscados requisitos de ser bruja; y con el fin de conjurar los maleficios de estas personas, eran válidos los procedimientos más inhumanos, desde terribles sesiones de exorcismo hasta, por supuesto, formas de enterrar a las brujas.

Y aquí es donde nos detendremos un poco. Si bien los arqueólogos han descubierto numerosas tumbas con características especiales –que hoy se sabe que pertenecieron a brujas o hechiceras–, como la bruja de la Toscana, en Italia, o la de Lilias Adie en Escocia, podemos agrupar en tres las maneras de enterrar a las brujas: boca abajo, con objetos que taparan la boca o en fosas comunes, lejos del poblado. A algunas les colocaban encima una pesada losa, para “asegurar” que no pudiesen salir.

Considerando lo poderoso que podía ser el demonio, según los que se encargaban de enterrar a las brujas, resultan risibles esas precauciones, ya que no importaría qué, la bruja podría volver de la muerte.

Con respecto al entierro boca abajo, las creencias antiguas indicaban que el alma abandona el cuerpo a través de la boca. Cuando se enterraban a personas en esta posición, se pensaba que los espíritus impuros se verían impedidos de escapar y seguir amenazando y aterrorizando a los vivos. Pero también era una manera, la última, de humillar a quien tenía la desgracia de ser acusada de bruja.

En cuanto a colocar objetos en la boca, esta costumbre estaría relacionada con la misma creencia, pero con la particularidad de que se le estaría cerrando la boca. En la tumba de la bruja de la Toscana, por ejemplo, el esqueleto tenía varios clavos en la mandíbula: sin duda, una feroz prevención para que la mujer no profiriera más maldiciones o hechizos después de su muerte.

Asimismo, se han encontrado tumbas con huesos femeninos y ladrillos en la boca, para asegurarse de que no siguiera haciendo magia en el más allá. Recordemos que las palabras tenían mucho valor (aún lo tienen), y según esta lógica, habría que cerrarles la boca para evitar futuros males a los vivos.

Las fosas comunes eran eso, un sitio donde lanzaban los cuerpos sin ninguna señal. En el caso de las brujas, era recomendado enterrar sus cuerpos lejos de las aldeas o ciudades, preferiblemente cerca del mar o en los bosques, para que nadie supiese dónde reposaban sus restos y pudiesen seguir con aquellos ritos. Eso, en caso de que no hubiesen sido quemadas en la hoguera.

Desgraciadamente no hablamos de casos aislados. En Italia, particularmente, parece que hubo una gran “epidemia” de brujas –o de acusaciones de brujería, que no es lo mismo–, y se han hallado tumbas con alguna de las características que hemos descrito.

La pesada losa era para impedir que aquella peligrosa bruja pudiese ser resucitada… pero en muy pocos casos la colocaron, ya que era una indicación del entierro.

Si te interesó el tema, seguro que te gustará saber la verdad sobre las brujas de Salem, Aradia, el Evangelio de ellas, las 7 más famosas y las völvas, las antiguas hechiceras nórdicas.

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Los Imp tienes su origen en el folclore germánico y la palabra Imp parece provenir del alemán «Ympe» o del inglés «Impa» que en los dos idiomas quiere decir esqueje y de ahí pasó a significa niño. Son diablillos no necesariamente malos, sino simplemente traviesos. En el siglo XVII, pasó a ser el nombre que se daba al «familiar» de una bruja.

Los Imp, los diablillos al servicio de brujas y hechiceros

Los imp según la tradición son seres no muy atractivos y de pequeño tamaño. Tienen un comportamiento bastante salvaje e incontrolable. Son espíritus libres y les gusta especialmente de gastar bromas. El problema es que estas «bromas» a veces no son tan inofensivas ya que según las leyendas populares les gusta cambiar bebés de sus cunas y engañar a los viajeros que preguntan una dirección, enviándolos por un camino equivocado y a veces peligroso.

Son amistosos y su naturaleza solitaria les lleva a buscar la compañía de los humanos. Según el folclore popular, convivir con ellos puede resultar insoportable ya que gustan de llamar la atención y pueden resultar muy pesados. Así, aunque son inmortales, se pueden utilizar algunas armas o hechizos para mantenerlos alejados de nuestras casas.

Como se les atribuía una parte diabólica, se consideró que eran amantes del fuego y de todo aquello que emitiera altas temperaturas. Durante la última etapa de la caza de brujas europea (entre los siglos XV y XVIII), cuando se detenía a una supuesta bruja se buscaba un Imp o espíritu familiar que la ayudase. Se pensaba que brujas y hechiceros los utilizaban como espías informantes y mensajeros. Los Imp en ese momento fueron relacionados con gatos, sapos u otros animales que encontraron en las casas de los detenidos y se dieron casos como el de La terrible historia de la bruja Agnes Waterhouse y su gato Satanás, verdaderamente increíbles. En algunas catedrales góticas encontrarás representaciones de los Imp escondidas entre las esculturas de piedra de sus fachadas o claustros.

En algunos lugares, los Imp eran considerados geniecillos parecidos al que habitaba en la lámpara de Aladino. Vivían dentro de objetos, con preferencia de cristal, y únicamente salían si eran convocados por sus amos para concederles algún deseo.

Si te gustan las criaturas mitológicas, quizá te interese el artículo: 8 tipos de hada.

Imágenes: steeedm, epicbeer

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Los Espíritus Familiares de las brujas, encarnados en animales domésticos

Los fans de Harry Potter estamos acostumbrados a ver esos animales que acompañan a los alumnos cuando inician sus estudios en Hogwarts. Están basados en los Espíritus Familiares de las brujas, una figura tradicional. El espíritu familiar es segun el folclore tradicional, un ente que tiene poderes mágicos y se pone, a través de un pacto, al servicio de un/a brujo/a o mago. Actúa como un ayudante o sirviente haciendo posibles los deseos de su amo. Se le llama «familiar» porque comúnmente pasa de padres a hijos dentro de la misma familia. El progenitor debe instruir a sus vástagos sobre como mantener a ese espíritu dentro de su clan.

La figura del espíritu familiar, tal como la conocemos y vemos reflejada en libros y películas, tiene su base en la caza de brujas que se llevó a cabo en Inglaterra y Escocia entre los siglos XVI yXVII, aunque se cree que hunde sus raíces en una tradición más antigua de los pueblos que poblaban la isla ancestralmente. Durante la caza de brujas, uno de los temas recurrentes es la existencia de estos animales «familiares» que solían ser fundamentalmente perros o gatos.

El que tengan forma de animal obedece, entre otras cosas, a que esta característica les facilita las labores de espionaje para el brujo/a. Los animales más comunes para este servicio son como ya hemos dicho los gatos y los perros, pero también hay menciones sobre búhos, ranas, liebres, caballos y sapos. Según la historiadora Emma Wilby, que ha estudiado todo el folclore inglés sobre el tema, los espíritus familiares encarnados en animales domésticos suelen vivir en receptáculos de cerámica o en cestas forradas de lana de oveja y comen gran variedad de cosas como leche, carne, pan e incluso sangre.

Además de la herencia, el espíritu familiar puede llegar al brujo/a sin que éste se lo espere. Cuando esté realizando sus tareas cotidianas puede aparecer en forma de animal y realizarse esa conexión especial que lo llevará a convertirse en su auxiliar. Otras veces, ante las necesidades materiales de un brujo, se le aparece el espíritu familiar para ofrecerle un pacto y entrar a su servicio. En muchos juicios de brujas se consideró la existencia de animales, pretendidamente «espíritus familiares», prueba suficiente para condenar a la persona por brujería. Además, uno de los signos que marcaban a una mujer como bruja era la existencia de una tercer pezón. Se creía que éste servía para alimentar al espíritu familiar.

La ignorancia y la superstición llevaron a muchos hombres y especialmente mujeres a la muerte acusados de brujería y, junto a ellos, en muchas ocasiones perecieron animales inocentes acusados de ser un «espíritu familiar».

Si te ha interesado este artículo, quizá quieras conocer una figura del folclore argentino: El Familiar un demonio devorador de carne humana.

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Siglo XV: cuando las brujas robaban penes

Uno de los primeros pánicos registrados hacia el pene se da en el texto, «Malleus Maleficarum» durante el siglo XV. El libro fue un manual de la caza de brujas escrito por el clérigo alemán Heinrich Kramer. A pesar de que esta literatura fue generalmente considerada como tonta y misógina (y de hecho lo es), pasó a dar lugar a asesinatos brutales de muchas mujeres acusadas de brujería.

En el libro, Kramer describe varias interacciones con las supuestas brujas que robaban penes. Según el texto, las brujas borraban el pene de los hombres usando su magia, por supuesto. Kramer explica que podían «quitar el órgano masculino ocultándolo sin necesidad de despojarlo del cuerpo.»

Pero la siguiente mención del robo de penes es mucho más entretenida. Kramer afirma que las brujas usaban los penes sin cuerpo como mascotas. Las brujas que robaban penes, los almacenan en nidos de pájaros y los mantenían vivos alimentándolos con avena y otros cereales.

«Las brujas recogen órganos masculinos en grandes cantidades, entre 20 o 30 miembros cada vez, y los ponen en un nido de pájaros, o los encierran en una caja. Los mantienen vivos, alimentándolos con avena y maíz, como han observado muchos testigos» -escribió Kramer.

Habéis leído bien. Miles de personas fueron testigos de estos penes que se alimentaban de mazorcas de maíz o de un plato de lentejas. ¡Penes con sistema digestivo!

¡Pero eso no es todo, amigos! Según Kramer, las brujas se apiadaban de sus víctimas de vez en cuando. Cuando un hombre pedía a una bruja que le devolviese su extraviado pene, estas le pedían al hombre; «que trepase a un árbol» y tomase el que más le gustaba del nido en el que mantenían los diversos miembros… Si trataban de tomar el más grande, la bruja les decía: «No puedes llevarte ese porque pertenece a un cura.» Oh, por supuesto. ¡Qué casualidad que el autor de estas palabras fuese un cura!

Kramer escribe: «Toda brujería proviene de la lujuria carnal, que en las mujeres es insaciable». Ya le hubiera gustado.

Si te ha interesado esta curiosa y antigua creencia de que las brujas robaban penes, no te puedes perder la historia de Andrés Laguna, el médico que intentó salvar a una bruja de la hoguera, porque no debemos olvidar que en tiempos pasado también hubo personas sensatas y de buen corazón.

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